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中国哲学与政治文化关系论

 

 

 詹石窗 [天府评论 www.028cn.com]

 

 

 

 

 

〖内容提要〗 本文从天人关系的入手,解读中国哲学与传统政治文化诸多层面对比关系。作者认为,无论是从政治思维的角度看,还是从、政治体制、政治策略等方面看,中国哲学都具有深刻影响;另一方面,在长期的历史发展过程中,中国哲学的诸多命题往往又与政治背景密切相关。

中国政治具有悠久历史。在各种具体行政事务中,在军事斗争与外交活动中,在改朝换代的变更过程中,政治家们有许许多多的感触,积累了各种各样的经验。这些内容付诸文字,就形成了独特的政治文化。其内容不仅涉及个人的思想意识修养,而且涉及社会生活的各个层面。从这个角度来看,不了解政治,就不可能真正了解中国社会,从而也就不可能真正了解中国传统文化。反过来说,不从中国传统文化的诸多层次上去思考探索也是不能很好把握政治制度、政治思想蕴含的。政治与传统文化这种密切关系度是我们打开中华民族思想文化宝库的一把不可多得的钥匙。在这个领域,前人所留下的探索足迹密密麻麻、重重叠叠。我们不可能穷尽其知识海洋,但却可以对一些最基本的方面进行归类与抽象性思考。

一、天人合一与政治思维

让我们从思维角度来考察这个问题。所谓思维,有广义与狭义之分。相对于存在而言,这指的是意识、精神;相对于感性认识而言,这指的是理性认识及其过程。就后一种意义来说,思维表现为人们对客观事物的间接与概括性的反映,其内涵相对较大而外延相对较小;就前一种意义来说,思维表现为客观世界的认知及其境界创造,其内涵相对较小而外延相对较大。就类型而论,人们一般将之分为逻辑思维与形象思维;

笔者以为,除了逻辑思维与形象思维这两种类型之外,应该还有一种介于两者之间的类型,这就是象征思维。黑格尔说:“‘象征无论就它的概念来说,还是就它在历史上的出现的次第来说,都是艺术的开始……[1]按照黑格尔的观点,象征的担当者是贯注了自觉意识的符号,它与单纯的符号或记号不同,意义与表现意义的手段之关系不是一种完全任意构成的拼凑。一方面,象征以感性形象为符号,这必然遵循着形象思维的基本原则;另一方面,象征背后蕴含着一种深层次的意义,这种意义的理喻所遵循的原则乃是逻辑的。因此,象征思维既不是单纯的形象思维,也不是单纯的逻辑思维,它既包含着形象思维,也贯注着逻辑思维,是两者兼而有之的中间思维状态。此等中间思维状态与中国传统政治具有什么关系呢?初看起来,这似乎只是一种任意的关联,但只要稍微推究一下,就会发现彼此确实存在着奥妙的关系。

为了揭示中国传统政治与象征思维的关系,我们这里有必要先对行业或者专业思维问题作一番交代。所谓行业思维或专业思维,就是一般思维规律在具体行业或者专业领域中的应用而形成的一套思维原则与形式。例如,将一般思维规律应用于戏剧行业,就形成了戏剧思维;应用于商业领域,就形成了商业思维;应用于外交领域,就形成了外交思维;应用于经济领域,就形成了经济思维;同样道理,将一般思维规律应用于政治领域,也就形成了政治思维。

就广泛的角度而言,政治是一种社会管理模式或者称作社会管理的运行机制。如何在管理过程中有效地进行操作,这就需要对该领域的客观存在有一番了解和判断,从而才能形成决策和行动。对中国来说,也就是需要对中国的国情、社情有一番了解,才能形成对中国社会的管理决策与行动。

一般地说,政治思维具有两个基本特点。首先,站在主体立场上论证所掌握的政治制度的合理性,批判对立政治制度或衰变制度的不合理性。其次,体现了政治主体对社会存在与次序的掌控性。可以说,任何政治思想家的思维都建立在这两个基点上。不过,必须指出,不同民族与不同文化背景不同历史时期中的政治主体对于这两大特点的表现却又有许多差别。如果说,古代西方国家因伯拉图与亚里斯多德一类人物之逻辑学成就的巨大影响而体现出比较明显的逻辑论证式的政治思维,那么古代中国则因传统象征思维的巨大影响而体现出比较明显的象征比类式的政治思维。

追溯一下历史,我们不会忘记,中华民族从结绳记事开始就逐步地形成了象征思维。而仓吉造字,象形比类,更使象征思维得到了强化。《周易》创造了卦象符号与语言文字符号相互转换的模式,在长期的经学教育中处于核心地位,这在思想领域无疑成为巨大支撑。故而,中国传统政治思维必然具有这种文化背景的投影。甚至可以说,在很大程度上,象征思维乃是中国传统政治思维的重心。

传统象征思维在政治上的投影,表现为天人合一观念在社会政治组织中的根深蒂固作用。思想史表明,中国先民们很早就在思考的关系问题。尽管说法各有不同,但认为在本质上合一的思想却占居主导地位。所谓合一,包含着两层基本意义:一是说天人相通;二是说天人相类。前者把当作一个息息相通的整体;后者则把天的结构模式当作人类社会组织以及个体肉体组织范本,以为天所具有的,在人及其社会组织中也照样具有。是人类的本原,而人则是天的缩影。这种象征思维法式应用于政治组织,就得出了帝王是天子的观念。因此,将天子所统领的政权看作天的恩赐,这种思想被认为是天经地义的。显然,这是把人类与天当作整体来把握的;另一方面,古人在观察中认识到天体自然界的运行,了解春夏秋冬四季的变化,当他们将这种认识应用于政权组织时就形成了春夏秋冬四季之官职。《周礼》中的的官职记载明显体现了这种特色。不仅如此,古人还将天体结构与地上的社区组织对应起来。他们基于长期的观察,确认了太阳系中九星的重要地位,于是在行政区域划分时便提出了九州的思路。凡此诸多迹象都反映了天人合一的象征思维特点,而这种象征思维在传统中国政治中的确具有独特的规范作用。

二、尚中与政治核心

中国古代的政治结构模式不仅遵循着天人合一的象征思维,而且也贯注着尚中的思想理念。自上古至近代,政权是围绕着帝王天子核心来运行的。帝王天子居于朝廷之中,其所受到的尊崇体现了中国政治大道统的尚中原则。这种原则在外在形态上也是通过象征来展现的。我们知道,天子所穿的龙袍是黄色的。黄色本身就代表了。因为在古代,以青、赤、黄、白、黑五色代表五方;青与赤代表东与南;白与黑代表西与北;黄色居于五色之中,代表中央。再往深一个层次看,五色之黄与五行之又是相配合的。居金木水火之中,与五色之黄色可以互相转换。从某个角度看,可以黄色来象征;反过来说,黄色也可以来象征。这种彼此的相互转换恰好说明了的理念的极端重要意义。在政治上,所代表的是上古至农业文明时代对于帝王的组织核心地位的肯定,同时也表明了号令一统的思想观念。

尚中的思想观念并非出于封建时代。其实,早在原始社会的五帝传说时期便已略见端倪。中华民族素以黄帝为人文初祖。顾名思义,所谓黄帝当然是居五色之中且统领四方的中央帝。《淮南子·天文训》说:中央土也,其帝黄帝,其佐后土,执绳而制四方。这种以居中央,以黄帝为统领四方之帝的理路,在思想上所遵循的即尚中原则。从语言符号之象征来看,尚中原则不仅蕴含于黄帝的名称里,也扩散于黄帝之佐后土上。《左传·昭公二十九年》称:社稷五祀……土正曰后土。……共工氏有子曰句龙,为后土;……后土为社。作为黄帝之,后土的官职是土正。所谓土正就是土官。《礼记·月令》称季夏之月其神后土。注曰:后土,亦颛顼氏之子,曰黎,兼为土官。从《礼记·月令》的记载可知,后土乃是合于五行之土位的重要官员,文中之季夏又称长夏,在时令上居于四季之中位,故后土所居之位显然也是中位,其尚中思想在这里也得到体现。由此,我们有理由认为,早在原始社会的政治组织内,尚中已经被作为一条非常重要的原则实施着。

在《周易》这部素有群经之首的古老典籍里,尚中理念有了进一步发展。《易》继承了先前那种以黄色象征中土的思想,得中则称为吉。《坤卦》六五爻辞说:黄裳,元吉。按《易》之重卦,由两个三画卦构成,每个三画卦都有一个中爻。六五之爻居上卦之中,而则居五色之中,象征中道。实际上,在十翼(即《易传》之十篇)内,有关中道的思想已成为其卦象阐释的一条基本规则。爻有阳有阴,阳为刚,阴为柔,刚柔之爻不论居于上卦之中或下卦之中都称作得中,亦即刚柔得中,或为一刚得中,或为一柔得中,或为双刚得中,或为双柔得中,或为刚柔分中,此等情形皆视为吉利。如《观卦》《彖传》云:中正以观天下。这是对《观卦》六二与九五爻而言。六二阴爻为柔,居下卦之中位、臣位;九五阳爻为刚,居上卦之中位、君位。六二与九五象征君臣各居其位,各守中正之道,故为吉利之象。再如《比卦》第五爻为阳爻,其辞云:显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。《象传》云:显比之吉,位正中也。从《周易》的卦爻象征里,我们可以明了,不是孤立的,而是与上下四方相对应而存在的,有君必有臣,有臣必有民。因此,守中道这种理念又意味着一种社会政治次序。

从政治学角度看,尚中既意味着以为贵,又表征以制四方的行政管辖。前引《淮南子·天文训》所称黄帝执绳而制四方一语即说明这一点。有学者认为,执绳是在图腾柱上测日影的活动,制四方是对东西南北四个方位辅助立柱的控制[2]。但从《国语·鲁语》所言黄帝能成命百物,与明民共财的记载看,其执绳活动似乎不是一种单纯的天文技术活动,而是有比较明显的行政象征意义,可以转化为尺度,引申之则为规矩原则。故而,制四方应该是按照一定的规矩来治理四方。后世所谓土旺四季,罗络始终守中以制外当缘起于黄帝制四方的神话传说。《尚书·召诰》云:王来绍上帝,自服于土中。这里的指的是周成王。其意思是说,周成王卜问上帝,在洛邑(土中)亲自治理天下。在古代,洛邑是九州的中心。《白虎通·京师篇》谓:《尚书》王者必即土中何?所以均教道,平往来,使善易以闻,恶易以闻,明当惧慎。这个解释既体现了土中的特殊地位,又说明了作为土中的京师不是与世隔绝的,而是与四方有往来的。王居土中并非在那里什么事情都不干,而是要均教道,即使伦理教化得以均衡地展开。这种思想在汉代以来一直还是被承袭着。如《汉书·地理志下》谓:昔周公营洛邑,以为在于土中,诸侯蕃屏四方。《南齐书·萧颖胄传》:铸黄金为龙数千两埋土中。 将黄金铸造的埋在土中,这表面看来似乎与政治无关,但实际上是以象征手法来表达对于土中的尊崇景仰,而《汉书·地理志》所讲蕃屏四方则表明 四方诸侯对于据守土中的天子是臣服的。

三、中和与政治调理

不过,也必须看到,尚中理念在政治上的应用并非仅仅意味着四方对土中的臣服,而是同时兼有中和的社会关系调理意义。居中而,谓之中和,这种由尚中发展起来的政治哲学观念在道家与儒家的文化传承系统里有各自的表述。《道德经》称:冲气以为和。所谓通为,故冲气即是中气、中和之气。孔子《论语·雍也》:说中庸之为德也,其至矣乎!过去,学术界一些人在解释这句话的时候,总是把它当作马虎哲学的典型加以批判,其实孔子这句话是从《易经》的刚柔得中思想发展而来的,它不是教人做和事老,而是告诫人们,事物发展具有相对性,有正面必有反面,有好必有坏。在这种相对的事物关系中,有一个中和的道理存在,所谓中庸就是注意到各方面的相互关系,使之中和而不至于出现偏颇。例如,一位领导者面对各种不同意见,应该保留那些正确的,而舍去那些错误的。孔子的这种思想在后来的《中庸》里得到了进一步的阐发。《中庸》谓:喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。[3]《中庸》以为天地大本,明中和之妙用,蕴含天人对应之理则。作者以为是天地定位,万物化生的达道。这就把中和提高到本体论和方法论的层次上来认识了。就孔子及其后学而言,他们论述中和应该说主要是从伦理的角度展开的,但也不否认其所具有的政治意义,因为在中国古代政治与伦理本来就存在极为密切的关系。所以,将中和观念应用于处理君臣将相关系,这并非向壁虚造。从《太平经》里,就可以找到许多以中和为思想指导以处理政治关系的例证。该书卷十八至卷三十四《和三气兴帝王法》指出:元气有三名,太阳、太阴、中和、形体有三名,天、地、人。天有三名,日、月、星,北极为中也。地有三名,为山、川、平土。人有三名,父、母、子。治有三名,君、臣、民。欲太平也,此三者常当腹心,不失铢分,使同一忧,合成一家,立致太平,延年不疑矣。[4]又说:元气与自然太和之气相通,并力同心,时恍恍未有形也,三气凝,共生天地。天地与中和相通,并力同心,共生凡物,凡物与三光相通,并力同心,共照明天地。……君臣民相通,并力同心,共成一国,此皆本之元气自然天地授命,凡事悉皆三相通,乃道可成也。[5]《太平经》从元气论出发,根据一分为三的结构模式,将天地自然以及人类社会的存在状况进行类比,最后归结到君臣民的关系问题上,其目标是为了共成一国,这很明显是出于政治的需要,而其方法则在于一个字,它讲太和中和无非是为了人间社会的并力同心。《太平经》这种思想应该说是以当时的社会政治背景为前提的,所以它强调在某种程度上看乃反映了人们的社会政治要求。

当然,必须看到的是,传统上所谓中和也不是提倡彼此意见的完全相同,抹煞区别,而是讲究别中的协调。《晏子春秋》记载了这样一个故事:齐景公在冬至打猎,晏子在遄台陪伴。时有大臣梁丘据也来到那里。景公就说:只有据与我相和呀!晏子针对性地说:梁丘据只是与您相同而已,怎么谈得上是相和呢?景公问:“‘相和相同有区别吗?晏子回答说:有区别。相和好像做羹汤一样,用水、火、醋、肉酱、咸盐、酸梅等,来烹饪鱼肉,用柴烧,通过厨师来调和,以五味作调济,补充味道不足之处。这样,君子才能吃它,也才会感觉可心爽口。君臣之间的关系也是如此。君王认为适宜的政事,其中不免也会存在不适当的地方。作为臣子,如果能够指出那些不恰当的地方,就可以使所行的政事趋于完美;再说,君王认为不当的事,也有适当的地方,为臣者指出其恰当的地方,就可以改正不当的地方……但是,这位梁丘据就不是这样,他只是一味附随而已,君王认为可以,他也说可以;君王认为不可以,他也说不可以。这就好像用水去调济水,谁能吃这样的羹汤呢?相同 就是这样不好。景公听了晏子的一番分析,连连赞叹,以为晏子说得有理。――这个故事表明,中和不是没有原则的苟同,而是取长补短,互相搭配,使之更好发挥作用。

从某种意义上看,政治上要能够真正地达到中和,还必须采纳不同意见。关于这一点,我们从《贞观政要》里可以发现许多发人深省的趣事。该书记载:长乐公主,文德皇后所生也。贞观六年将出降,敕所司资送,倍于长公主。魏徵奏言:昔汉明帝欲封其子,帝曰:朕子岂得同于先帝子乎?可半楚、淮阳王。前史以为美谈。天子姐妹为长公主,天子之女为公主,既加长字,良以尊于公主也,情虽有殊,义无等别。若令公主之礼有过长公主,理恐不可,实愿陛下思之。太宗称善。乃以其言告后,后叹曰:尝闻陛下敬重魏徵,殊未知其故,而今闻其谏,乃能以义制人主之情,真社稷臣矣!妾与陛下结发为夫妻,曲蒙礼敬,情义深重,每将有言,必俟颜色,尚不敢轻犯威严,况在臣下,情疏礼隔?故韩非谓之说难,东方朔称其不易,良有以也。忠言逆耳而利于行,有国有家者深所要急,纳之则世治,杜之这世乱,诚愿陛下详之,则天下幸甚!’”[6]这个故事中的长乐公主是指唐太宗的第五女;而长公主是指唐高祖之女。故事围绕长乐公主出嫁的嫁妆规格是否可以超过唐太宗之姐妹长公主一事展开情节。按照唐太宗原先的安排,长乐公主出嫁,因为是自己的女儿,所以准备给予重重的陪嫁,其嫁妆超过长公主一倍。魏徵对此颇不以为然,他直截了当进谏,请求唐太宗慎重而为。唐太宗最后采纳了魏徵的意见,并且将魏徵的进谏向皇后通报,皇后十分称赞魏徵的进谏。这虽然是关涉两个公主的嫁妆问题,但却反映了政治生活中的公平原则。因为皇帝家事在封建社会中也具有政治意义,所以如何处理好家事,也关系到国是。在这种情况下,魏徵大胆进言,而唐太宗也能够采纳之,一方面体现了魏徵不是无原则的和事老,另一方面则反映了唐代政治生活中处理君臣关系实际上遵循着中和的理念。像唐太宗与魏徵这样密切的君臣关系,在历史上虽然比较少见,但能够纳谏的皇帝却并非仅仅唐太宗一人。稽考一下《资治通鉴》以及其它诸多史书,我们不难发现此类资料。可见,尚中中和作为中国古代影响深远的思想理念,它们在传统政治活动中是不可或缺的两大精神杠杠。

四、阴阳五行与政治秩序

既然政治意味着一种社会管理,那么任何在位的管理者总是希望建立起一种稳定秩序并采取一切有效措施来维持这种秩序,古今中外概莫能外。不过,不同的民族由于文化背景和思维方式的区别,对于秩序的稳固而言,却各有自己不同的思路和论证的根据。就古代中国来讲,论及秩序问题,我们是无法回避传统的阴阳五行理论的,因为它在实际上已经发挥了政治秩序的理论根基的效用。所以,我们也就不能不对此稍做探讨。

台湾学者邝芷人先生在《阴阳五行及其体系》一书中说:阴阳五行的原则系统对中国传统学术思想,甚至生活方式的影响既远且深。阴阳五行的体系被应用来解释朝代兴替;说明伦理规则、政治制度,以及其它人文价值规范之正当性;作为音律理论之基础原则,解释与预测气象之变化以及医药病疾之原理,以及用来建立预测人生祸福之禄命法。凡此种种,皆表明阴阳五行的原理在传统中国的学术思想中被视为一种一般系统理论的。[7]邝先生这一段话对阴阳五行理论在中国传统文化中的地位与作用做了很好的概括。其中尤其值得注意的是,他把阴阳五行称为一般系统理论。不论这个提法是否能够被大部分学术界人士所接受,它对于阴阳五行理论特色的理解来说无疑是富有启迪意义的。

过去学术界一般认为,阴阳五行本属于两个思想体系,五行思想早于阴阳思想;五行指的是木火土金水,阴阳即互相对待的两极。经过一定阶段的发展,阴阳与五行互相融合而构成一个完整的理论体系。就五行来说,其所包含的基本原则无非是取象比类和相生相克。所谓取象比类就是根据五行本有的性质功用,将人们所可认识的宇宙事物进行归类,于是有了心肝肾肺脾五脏及呼、笑、歌、哭、恐五声等等的对应概念组。这种对应在《礼记·月令》以及《吕氏春秋》等书中已经使用得相当普遍。至于相生相克指的是五行之间对立统一的相互关系。古人为了使五行理论更具有实用价值,又引入甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干与之配合,因十天干本来就是阴阳交错的,当五行与天干汇合之后实际上意味着五行与阴阳相错综而成为一个理论整体了。

对于阴阳五行理论的科学性问题,向来有许多非议。但不论现代学者如何对这个理论进行尖锐的批判,它在中国传统文化中所起的奠基性作用则是不可抹煞的事实。笔者在这里由于论述主题之规范,无法对这个理论在传统文化诸多方面的影响进行评述,但就政治领域来作一番审视却是可能的。

阴阳五行与传统中国政治的关系早在这个理论成型时就已经确立了。因为这个理论成型于上古宗教气氛浓厚的背景中,而那时的宗教活动同时也就是政治活动,所以要将之分离出来自然是困难的事。随着人们社会活动的扩展和思维水平的提高,阴阳五行便成为政权存在与秩序的思想支撑。这种情况在战国秦汉间便有明显之体现。董仲舒《春秋繁露》一书是这方面的代表作,他在该书中说:天地之气,合而为一,分而为阴阳,判为四时,列为五行。行者行也,其行不同,故谓之五行。五行者,五官也,比相生而间相胜也。故谓治,逆则乱,顺之则法。[8]董仲舒这段行文自天地之气的追溯开始,进而论及阴阳、四时、五行。可以看出,他是把阴阳五行当作一个理论整体来应用和发挥的。其中所言之,一方面是是指社会管理,另一方面是指这种管理达到了有序的境界。两者构成了稳固的政治统治的完整意义。在他看来,要达到这样的境界,就必须遵照阴阳五行的理论来行事,只有之而行,才能有;否则,而行之便要出现混乱的局面。董仲舒在总括了阴阳五行理论对于社会治理的作用之后,紧接着结合古代职官的相互作用以及四时更替与朝政的变化说明阴阳五行相生相克的运作规则,他以司农为木,以司马为火,以司营为土,司徒为金,司寇为水,以为彼此具有相生相胜的关系。不论这种关系是客观存在的还是董仲舒主观设定的,我们都难于否认它在后来政治生活中的巨大影响力。从白虎观经学会议,到班固所辑录的《白虎通义》的流行,从纬书的政治性预言到隋代萧吉的《五行大义》,以及明清之际先后制定的与政治相关或者为政治服务的种种历法,我们都能够看到这种以阴阳五行为基础的政治秩序论证。

然而,有趣的是,阴阳五行既可以为政治秩序做论证,也可以作为社会转型、改朝换代的思想工具。这是因为阴阳五行理论乃出于先民对事物存在与发展历程的观察。阴阳既统一又对立,而五行可以相生,也可以相克,这种理论本身宣告了事物并非永久不变,更不是永恒存在。事实上,古人也是这样认识的。萧吉说:日一南,万物死;日一北,万物生。[9]这个描述是以阴阳转换为根据的。为什么说日一南,万物死呢?因为意味着阳盛,盛极必衰,阳转为阴,入阴则为;为什么说日一北,万物生呢?因为意味着阴盛,盛极亦必衰,阴转为阳,阳初起则生。这种事物生死的阴阳变换也可以通过五行来解释。《白虎通义》说:五行所以更王,何?以其转相生,故有终始也。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。是以木王,火相,土死,金囚,水休。王所胜者死囚,故王者休。[10]《白虎通义》以王、相、休、囚、死来形容事物发展的五个阶段。按照这种轮转方式,五行的每一种都有的阶段,也都有的时刻。宇宙事物就在这种轮转过程中生死交替着。显然,五行的轮转乃是阴阳变换理念的进一步发展,两者都是为了表征大千世界事物的关联性与暂时性。在古人看来,这种规律不仅存在于自然界,也适用于人类社会。没有不升降的太阳,也没有不兴衰的朝代。历史上,朝代的兴衰问题,先民们有种种不同的表示法,而最有趣的则是颜色。由于五行本身可以五色来替代,朝代的兴替也就可以不同的颜色来象征。《史记·封禅书》说:秦始皇既并天下而帝,或曰:黄帝得土德,黄龙地蚓见。夏得木德,青龙止于郊,草木畅茂。殷得金德,银自山溢。周得火德,有赤鸟之符。今秦变周,水德之时,昔秦文公出猎,获黑龙,此其水德之瑞。于是秦更命河曰德水,以冬十月为年首,色上黑,度以六为名,音上大吕,事统上法。这段话记载了秦朝以为运,崇尚黑色的根由。在义理上,这遵循的是邹衍的五德转移说。根据这个理论,黄帝为土德,尚黄;夏代为木德,尚青;殷代为金德,尚白;周代为火德,尚赤。由邹衍所提出的五德转移说不仅成为秦始皇取代周代而帝的理论根据,而且深深影响了汉代以来的社会政治体制。甚至连汉末的黄巾起义也利用了这个理论,高喊苍天已死亡,黄天当立,岁在甲子,天下大吉。所谓苍天指汉王朝,而黄天则指黄巾起义将建立的新政权。有研究者指出,黄巾起义口号改了汉王朝的气运[11];不论其真实情况如何,有一点是不可否认的,那就是阴阳五行理论所蕴含的事物兴衰原则确实为农民起义所采撷。这就说明,中国传统政治理念并非只是维护社会秩序之稳定;相反,任何一种政治力量在他们取代旧政权的时候往往都以为自己是符合天地自然的气运,而将旧政权视为气运的终结者。虽然这种政治历史循环论在今天看来并不是什么科学,但我们却可以透过其相关的资料比较清晰地理出传统中国之政权兴衰更替的发展脉络。

(作者詹石窗,1954年生,哲学博士,毕业于四川大学宗教学研究所,现为厦门大学哲学系教授、宗教学研究所所长。已撰有《易学与道教思想关系研究》等著作10余部,发表学术论文100多篇。现主要从事中国哲学、宗教学的教学与研究工作。)

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[1] 黑格尔:《美学》第二卷,商务印书馆1979年版,第9页。

[2] 详见陆思贤《神话考古》,文物出版社1995年版,第177-178页。

[3] 《十三经注疏》下册第1625页。

[4] 《太平经合校》第19页。

[5] 《太平经合校》第148-149页。

[6] (唐)吴兢编著:《贞观政要》卷五,岳鹿书社1996年版,第195页。

[7] 邝芷人:《阴阳五行及其体系》,文津出版社1998年版,第424页。

[8] (汉)董仲舒:《春秋繁露·五行相生》。

[9] (隋)萧吉:《五行大义》,武陵出版社1989年版,第236页。

[10] (汉)班固:《白虎通义》卷上,《四库全书》本。

[11] 按照邹衍五德转移之说,如果秦朝是水德,那么克水者应该是,但黄巾起义却不以土为汉王朝之气运。既然,汉王朝是木德,克木者应该是,但黄巾起义却以土德自居,这可能是出于土旺四季,罗络始终的考虑。原则上,土德具有特别的生机,因此被黄巾起义领袖所看重。

 

来源:国学网