威克里夫证道词选
威克里夫之所以在中世纪出人头地，乃是因为他以上帝的律法为至上，并将神品阶级的罪恶数述出来。他认为福音与圣礼之受污辱，平信徒之被剥削，都应由神品阶级和乞食修道会负其咎。他提倡方言圣经，认为基督徒都应当明白上帝的道，并要求一切教牧都宣讲圣道。这些着重点都在下面证道词中发挥了。

四九 你们要谨慎，儆醒，祈祷（可13：33）
这句话把这以前的话简要作结，并告诉人，尤其是告诉主教们，当如何儆醒。基督首先命令教牧作三件事：第一，祂要我们"谨慎"；第二，祂要我们"儆醒"；第三，祂要我们"祈祷"，以继续前二者。主教们特别需要谨慎，因为正如视觉在五官中最能使人谨慎，照样，人对上帝律法的视觉也最能使人仰望上帝。因为这律法就是人所最应当专心致志的信仰。基督叫人所谨慎注意的，既不是世上的虚荣，也不是人类不稳固的法律，因为它们对人都有害处。基督乃是叫人注意祂的律法，即生命之书，又注意上帝之道，即祂自己。所以在这里基督所命令我们用第一种官能来仰望上帝。关于第二种官能，大卫曾说（诗85：8），他要听见上帝在他里面所说的话，因为他十分相信，上帝必向祂的百姓说平安的话。所以教谕若发动战事，无故杀人，不是教谕非出于上帝的命令，便是百姓属于魔鬼。关于第三种官能，保罗曾说（林后2：15），他和他的同伴，在上帝面前，都是基督馨香之气，因为他们在生活上都跟从基督。关于第四种官能，诗篇上说："你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是甘甜"（34：8），而属世的东西却是苦的；因为它们在起初虽好似甘甜，在后来却如苦艾一般。论到第五种官能，基督曾说（太11：29，30）："我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，我心里柔和谦卑；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的，"因为它们吸引人上天，而不把人压下地狱。所以我们应当十分儆醒，把五官的力量集中在上帝里面；因为纵使人相信上帝的律法有普偏教训的效力，但是除非他在爱中儆醒，他所看见的都是虚空。因此那第二个字叫我们完全向上帝儆醒。但是上帝若不继续施恩，我们就不能继续向祂儆醒，因此那三个字就叫我们祈祷，求祂施恩……。
马太福音（24：42）上记载，基督告诉我们应当这样儆醒的原因，在于我们无法知道主何时要来。基督说："因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的儆醒"（可13：33，34）。那寄居外邦的，就是兼为神为人的耶稣基督，祂把祂教会财产交给人管理。所以祂把世上一切的财产，都交给人管理，特别是交给主教们管理；祂命令主教们看守祂的教会，特别是看守人的灵魂，用上帝的律法来加以保管教导。既然基督的教会乃是那些将来要在天堂得救的人，而且全世界现在都是属于这些人，更是属于主教，那么主教就当保守上帝一切的工，凡事在爱中儆醒。因为他们应当作上帝的渔夫，并专为教会的利益而用上帝所赐给他们的钥匙权来开关天国的门。因此许多人认为人若不恐惧战兢，就不应担任主教或牧养灵魂的责任，免得他们在上帝面前显得无能，被定罪，而羊群反倒可以得救。因为那样一来，他们作主教的愿望，就对他们的灵魂极有损害，尤其是当他们牧养人的灵魂，是为了获得财利或世人的尊敬的时候；因为上帝给了人足够的工作，尤其是给了一般神甫足够的工作，又给他们权柄与智慧，来用祂的律法管理祂的教会；因此他们应当更加小心，因为他们的责任既艰且巨。彼得与其他使徒都是这样照顾基督的教会，而不是像现在的作风一般是由于人的选举和统治权。
但是现在神甫喜好污秽与虚空之事，他们如此存心，也为此制订各种法规，这真是一件可怕的事。因为基督所赐的律法，和祂所作的选择，足够用来管理祂的教会，而不需要人现在所制订的法规。传福音与施行其他数种圣礼的工作，是经省而足够这些牧师所执行的工作，而且彼得，保罗，与其他每一个使徒所作的，就是这种工作。他们不求人的选举，也不求统治权，因为当时教会还没有接受这些属世的东西，而只由基督接受忠心牧养教会的奖赏。不但这样的神甫，而且世上的君王也来殷勤看顾基督的教会，就如伊西多尔（Isidore）所说的。所以凡蒙上帝赐权柄与了解而得以知道祂旨意的人，都应当按照所得权柄与了解的大小，来造福基督的教会，因为在审判的日子，上帝要严格地向这些人算账。因为上帝将权柄赐给这些人，是要叫他们在世上如此事奉祂，又为那作他们慈母的圣教会造福。即使人没有成立别的关系，这关系就已经是够紧密，因为它的约束每一个人去造福他的慈母教会。除非上帝有特别的命令，我们何必制造一些有害无益，既不能割断也不能解脱的新关系呢？
所以基督叫人儆醒，尤其是"因为他们不知道家主什么时候来"，或是在人死的时候来，或是在末日审判的时候来（可13：35-37）。那时祂要用严厉的态度提及这责任。祂认为这种责任非常重要，因为祂比教会中任何人更爱教会，又在旧律法与新律法中命一切的人都崇拜这位慈母。因为在人死时或末日时上帝要在人所不知道的时辰秘密地来，所以我们说祂是在夜间来。夜间可以分为四个时辰，就是"晚上，半夜，鸡叫，早晨"，而这些时辰都是人所不知道的。我们可能在这四个时辰里，从生命转到死亡，或是从时间转到末日的审判……我们都无法知道，究竟主来的时间有多近，或是有多远。所以若是我们愿意得救，我们就要随时从罪恶中儆醒过来，免得主来的时候，看见我们沉睡了。因为号筒唤醒我们，或是要到幸福中去，或是要到痛苦中去。那时主要将沉睡的人定罪，因为凡得救的人，在审判的日子都必须洁净。因此，基督要把这爱印在一切人的心里，说："我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒"（可13：37）。

五十 基督在拿撒勒讲道
"耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂"（路4：16）。
这段圣经告诉我们基督是怎样讲道的，"耶稣满有圣灵的能力回到加利利"（路4：14）。正直的人都相信，耶稣无论到什么地方去，或作什么事，都有圣灵的引导。"祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂"（4：14-16）。由此基督徒的习惯是在星期日讲道，因为我们的安息日是星期日，而不是星期六，像路加福音在这里所说的。所以神甫应当效法基督的榜样，在安息日，就是在星期日讲道。
"站起来的要念圣经，有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年"（4：16-19）。这样的讲道现在已经完全被人废除，变为骄傲与贪婪了。然而牧师若图讨人喜欢，得人的崇拜和金钱，他们所讲的道，就必有害于人的灵魂。以赛亚书早被上帝命定在这里念，因为凡发生在基督身上的事情，都是这样预先命定的。因此有人说，基督当时负有一切教牧的职务。
基督十分称赞以赛亚，而祂所念的这些事，有非常美好的次序。圣灵当时降临到基督，不但是在祂的身上，也是在祂的心里，因为基督是神，也是人，而且祂的人性受神的引导。因此圣灵用上帝的恩典来膏基督，达到人能达到的地步。所以基督必须向凡愿意接受福音的的谦卑人讲道，因为这是人在世上向弟兄所能作的最好的事。因此，基督就向被掳的宣讲赦罪的福音；使无知的人认识上帝的旨意；使受压制的人脱离痛苦；又报告祂自己悦纳人的禧年。因为祂给人带来了禧年，又报告赐人慈悲与快乐的日子。所以在那些因犯罪而在今世被囚的人听来，这些话正是基督所赐给他们的慈悲与安慰。
"于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了"（4：20，21），因为以赛亚讲这些话，乃是预言基督。"众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言"（4：22）。根据基督所作的这件事，有人认为将证道词，写好然后再念出来，是很合法的，因为我们的主与夫子基督就是这样作的。若是讲道的人可以用这种方法感动人，那么我们又为何要拦阻他们这样作呢？传道人的劳苦，与因深切了解别人而得的美名，诚然不该是讲道的目的，讲道的目的乃是要叫人的灵魂得益处。任何方法，只要是最能达到这目的，都是最蒙上帝悦纳的。用拉丁文讲道，离开这目的太远了。那些人都是宣讲自己，而不是宣讲耶稣基督；所以这种证道远不如人在谦卑中所证的道有益处。

五一　保罗传福音
"弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住"（林前15：1）。
在这封书信里，保罗用许多理由，来说明正直人应当如何为了他们所得的幸福果实，而称赞他所传的福音；福音一词意思乃是幸福的好消息。因此，不仅四福音，而且保罗与其他使徒的书信，在这里和许多别的地方，都被称为福音，若有人不承认这些是福音，你们就不要信他。所以保罗说："我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住：'若是上帝愿意，你们'就必因这福音得救"（15：1，2）。
因此，正直人可以知道，由于这福音所给人的益处，我们有许多理由，来赞美这福音。第一个理由，是因为上帝命令我们这样作。因为凡喝宝贵器皿中名贵之酒的人，都应当称赞那酒。那酒就是上帝的智慧，所以人应当把它看为比油更为宝贵，因为它医治人的灵魂，比这样的油医治人的身体更为有效。第二个理由，是因为我们得到了这福音正当的知识。保罗告诉我们应当赞美这福音的第三个理由，是因为这福音提高人的灵魂，又叫人在信仰上站立得稳。
保罗要我们赞美这福音的第四个理由，是因为这福音是救人得享天福的捷径。保罗在这里以福音夸口，并不是为了荣耀自己，乃是为了荣耀上帝，因为这福音是出于恩典。这就应当感动正直人，来相信福音，放弃捏造的事。保罗以后又告诉我们应当如何持守这福音，否则他就要徒劳无益了。因为人赞美上帝的道，并把它保守在心里，原是为了在心中产生信仰，并因此发出善行来。所以保罗说，除非这样行，他们就是"徒然相信"（林前15：2）。就像教牧所说，凡不产生善果的劳苦，都是徒然的，因此我们应当决心依靠上帝的恩典和命令，使我们的劳苦产生善果。
所以保罗说："我为何这样向你们传福音，你们又为何持守这教训呢？'岂不是为要产生善行吗'？若没有产生善行，你们就是徒然相信了。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了"（15：2，3）；圣经所作的这见证，比任何见证都可靠，因为这是上帝的见证。强盗是为他们自己的罪死的，但是基督却不是为自己的罪死的；我们那不能犯罪的弟兄基督，乃是为别人所犯的罪死的。上帝的公义和恩典，与人类所需要的拯救，使基督这样死了，若是祂只是为人的罪死，他就是白死了。我曾告诉你们，基督不但"为我们的罪死了，而且埋葬了。又照圣经所说，第三日复活了"（15：4）。而且这信仰是写在生命册上，人的灵魂上，和死人的身体上。
保罗引证许多的经文，又告诉我们说，基督在死后，曾有六次被人看见是活着的。我们应当有这信仰。保罗说祂"显给矶法看，然后显给十二使徒看，"后来当基督升天的时候"一时显给五百多弟兄看"（15：5，6）。因为基督预先告诉他们，说祂要升上天去，所以这一次来看祂的人很多。"其中一大半到保罗的时候还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给保罗看"（15：6-8）。这样一来，如同未到产期而生的婴孩一样，保罗把犹太会堂的罪都毁灭了，好像有些孩子在出生的时候就是母亲死亡的时候一样。照样，当保罗进了基督教会的时候，他就毁灭了犹太人的会堂。
保罗很谦卑地说："我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会"（15：9）。我们在这里应当了解，保罗所讲的是他应当讲的实话，因为人不应当为任何理由来讲假话。保罗说他是使徒中最小的，乃是照他自己的看法说的，因为他极其谦卑；又说他作使徒是如何出于上帝的恩典。他认为自己不配称为使徒，因为他从前逼迫上帝的教会。所以保罗又接着说："然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的"（15：10）。照这样说，他甚至不配称为基督徒。然而上帝所赐圣保罗的恩，并不是徒然的，因为他被上帝的恩典感动，来求从前受他逼迫过之教会的益处。所以人要因上帝所赐的恩典而赞美祂。然而我们要想想，保罗为了叫人崇拜上帝，受了何等大的苦；我们也要跟从保罗，像他跟从基督一样。

五二　福音的职事
"我们因基督所以在上帝面前才有这样的信心，并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于上帝"（林后3：4，5）。
保罗告诉我们说，新律法中的恩典，超越旧律法中的恩典，而且使人容易进天堂。所以保罗一开始就说："我们因基督所以在上帝面前才有这样的信心，并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于上帝"（3：4，5）。人在工作上好像最能显出他思想的能力；这思想既是来自上帝，他其他的工作便更是出于上帝。除非上帝先行义，又帮助祂所造的人照样行，就没有人能够行义。既然我们在这恩典时代的人，比在旧律法时代的人，有一位更好的代言人在上面前为我们祷告，难怪恩典时代是更好的时代。所以我们应当弃经骄傲，完全信靠耶稣基督。凡不自夸的人，就不凭自己承担什么事，因为我们所有的能力，都是出于上帝，也是因着耶稣基督的缘故。基督既然是神又是人，所以祂同时是审判者，又是代言人；这些话是可信的，因为每一种能力都是由上帝来的，因此，人所有的能力，也必须是由上帝来的。若是你在这里又埋怨说，人的确行了许多恶事，既然人所作的都是由上帝而来，那么上帝就是犯罪作恶了；然而正直人都承认，世界上每一种受造之物，不论是善的或是恶的，都是万有之主上帝所创造的；可是罪并不是受造之物，乃是人与天使所犯的过错，而不是我们的上帝所创造的，因为罪无非是得罪上帝；但是如果罪的本身就是一种受造之物，那么罪必然是上帝所造的，而人就可以说这受造之物是罪了。
这位中保基督叫祂的使徒和他们的代理人"能承当这新约的执事"（3：6）。这是一种很大的荣耀，因为作教皇或主教，有极大的恩典；然而作基督所立的牧师，则有千倍的恩典，因为得福更多，而工作也愈圣。既然这新约是上帝最后的律法，又叫人接近天堂，这些作牧师的就以上帝所赐的恩典，把人带到上帝面前，又有上帝与他们同工。这是神甫所应当有的适当而高贵的工作，他们若不尽责，就是最坏的叛徒了。在他们与旧律法的祭司中间，有极大的区别，因为旧律法的祭司不过是基督所完成之恩典的预表。所以保罗在这里说，新律法的牧师现在所作的"不是凭着字句，乃是凭着'上帝所赐的'圣灵"（3：6）。这句话的意思是说，新律法的牧师所作的工作，有愉快有光亮，他们不是杀牛羊来献祭，像旧律法的祭司一样；旧律法的祭司所象征的恩典，上帝已经藉着祂的仆人直接赐给人了。所以保罗说，新律法的牧师现在工作，不是凭着字句，乃是凭着圣灵。
在这里那些敌基督的暴君反对这新律法说，我们对新法律所当接纳的，不是字句的意义，而是属灵的意义。因此他们顺着他们的恶意，捏造属灵的意义。于是四种异端派要毁灭上帝律法字句的意义，而这字句的意义应当是用来治理教会最首先与最重要的意义。敌基督者多方反对这字句的意义，说圣经是假的。所以他们说，除了你所了解的字句的意义外，还有另外一个意义，而我所提出的意义，乃是不可靠的。圣经的权威就因此被敌基督者所败坏了。不过保罗说，在这恩典时代，我们若仍旧接纳旧律法字句的意义，永远坚实这意义，像在旧律法时代一样，那么这字句的意义就要把人的心灵杀害了；因为它阻碍人相信他们在基督已经来到的这恩典时代，他们比在旧律法时代更接近幸福。但是我们要丢开这些邪说异端，相信上帝命令旧律法中先祖们所遵守的许多事，都是将来在恩典时代中要实现之事的表象而已。我们要以属灵的意义，来了解这些表象，否则，字句的意义不免引起不信之心，把人的灵魂杀害了。
但是属灵的意义要用正确的信仰，使人的灵魂活过来。你们若要知道断定这些意义的根据，就要以基督徒的信仰来开始，相信基督已经来了，如旧律法所预表的，而不要仍旧等候祂来。所以新律法论基督的美德，并劝勉祂的教会有爱心所讲的每一句话，都必须以字句的意义来解释。所以奥古斯丁说，凡是反对以字句的意义来了解上帝之律法的异端者，都是被定罪的。因此，保罗又接着说："那用字刻在石头上属死的职事，尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸，这荣光原是渐渐退去的。何况'作基督仆人的'那属灵的职事，岂不更有荣光么？"（3：7，8）因为这种荣光，比其他的荣光都大，并且增多直达到永福。人若要知道保罗讲这话的理由，就必须先明白摩西从西乃山下来，把写在石头上的律法赐给百姓的时候，他的脸是如何地发光，以致使百姓不敢定睛看他的脸。于是当他们注视这位摩西的时候，他们属灵的眼睛就被遮蔽了，然而当他把自己发光的脸遮住之后，他们就可以向他讲话了。新律法的基督，既然把祂的律法刻在使徒的心上，他们属灵的职事所有的荣光就比摩西的荣光更大。因为把律法刻在心上，强于刻在石版上，而且由基督恩典中所发出的光辉，要比从摩西脸上所发出的光辉更加明亮。摩西律法职事被称为死的职事，因为许多人因它而遭灵魂的死亡，而且身体的死亡也总是跟着这职事而来的。然而新律法的职事叫有些人活过来，得到永福。因此把律法写在石版上，不如把它写在心灵上。
保罗以后又提出另外一种意义说："若是定'众人'罪的职事'对摩西'有荣光，那称"基督儿女为"义的职事，荣光就越发大了"（3：9）。这话好像是说：既然那不能使人得到永福的隐藏的预表，在那些信心微小的人看来，都有这么大的荣耀与尊贵，那么基督的律法和祂仆人的职事，既然真带来了永福，岂不更加使人敬爱和有喜乐么？