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复性书院开讲示诸生
熊十力
吾以主讲马先生之约，承乏特设讲坐,得与诸生相聚于一堂,不胜欣幸。今开讲伊始,吾与诸生不能无一言。唯所欲言者,决非高远新奇之论,更不忍为空泛顺俗之词，只求切近于诸生日用工夫而已。朱子《伊川像赞》曰：布帛之言，菽粟之味,知德者希，孰知其贵?愿诸生勿忽视切近而不加察也。
书院名称,虽仍往昔。然今之为此,既示隶属现行学制系统之内,亦决不沿袭前世遗规。论其性质,自是研究高深学术.的团体。易言之,即扼重在哲学思想与文史等方面之研究。吾国年来谈教育者,多注重科学与技术而轻视文哲。此实未免偏见。就学术与知识，'科学无论发展至若何程度,要是分观宇宙而得到许多部分的知识。至于推显至隐、穷万物之本,澈万化之原、综贯散殊而冥极大全者,则非科学所能及。世有尊科学万能而意哲学可废者,此亦肤浅之见耳。哲学毕竟是一切学问之归墟,评判一切知识而复为一切知识之总汇。佛家所谓一切智智,吾可借其语以称哲学。若无哲学,则知不冥其极,理不究其至,学不由其统,奚其可哉?故就学术言,不容轻视哲学,此事甚明。次就吾人生活言,哲学者,所以研究宇宙人生根本问题,能启发吾人高深的理想。须知高深的理想即是道德。从澈悟方面言之,则曰理想;从其冥契真理、在现实生活中而无所沦溺言之,则曰道德。阳明所谓“知之真切笃实处即是行,行之明觉精察处即是知”,亦此意也。吾人必真有哲学的陶养,(注意一真字。)有高远深微的理想。会万有而识其原,穷万变而得其则，极天下之至繁至杂而不惮于求通也，极天下之至幽至玄不厌于研几也，极天下之至常至变而不倦于审量也。智深以沈，思睿曰圣。不囿于肤浅，(学之蔽，真理之不明，皆由人自安于肤浅故也。肤浅者不能穷大，不能通微。其智力既浮薄，即生活不充实。智短者,于真是真非缺乏判断。生活力贫乏者,必徇欲而无以自持。则一切之恶自此生矣。故人之恶出于肤浅,易言之,即出于无真知。)不堕于卑近。(沉溺于现实生活中,从欲徇物而人理绝,卑近者如是。)以知养恬,(恬者,胸怀澹泊,无物为累。此必有真知而后足以涵养此恬澹之德也。无知也,则盲以逐物。而胸次无旷远之致,是物化也。此与庄子以恬养知义别。)其神凝而不乱,(恬故精神凝聚而不散乱也。)故其生活力日益充实而不自知。孟子所谓养浩然之气者是也。哲学不是空想的学间,不是徒逞理论的学问,而是生活的学问。其为切要而不容轻视,何待论耶!又次就社会政治言,哲学者非不切人事之学也。孔子曰:"道不远人。人之为道而远人,不可以为道"。孰有哲学而远于人事,可谓之学哉?人者不能离社会而存,不能离政治而生。从来哲学家无不于社会政治有其卓越的眼光、深远的理想。每一时代的大哲学家,其精神与思想恒足以感发其同时与异世之群众,使之变动光明。此在中外史实皆可征也。或谓:自科学脱离哲学以后,关于社会与政治方面的发见,亦是科学家所有事,何必归之哲学?此说似是而实非。哲学、科学,本息息相关,而要自各有其领域。如形而上学,则科学所不及过问是也。即在所研究之对象无所不同者，易言之,即无领域之异者,如对于社会政治诸问题,而哲学与科学于此仍自各有其面目。夫综事察变,固科学所擅长也。哲学则不唯有综事察变之长,而常富于改造的理想。故科学的理论,恒是根据测验的;哲学的理论,往往出于其一种特别的眼光。哲学与科学相需为用,不当于二者间有入主出奴之见,更属显然。上来略说三义,可见哲学思想不容忽视。至于文学与历史诸学,在今日各大学,属诸文科之范围,而为究心文化者所必探讨。今兹书院之设,本为研究哲学与文史诸学之机关。但研究的旨趣,自当以本国学术思想为基本,而尤贵吸收西洋学术思想,以为自己改造与发挥之资。主讲草定书院简章,以六艺为宗主,其于印度及西洋诸学,亦任学者自由参究。大通而不虞其睽,至约而必资于博,辨异而必归诸同,知类而必由其统。道之所以行，学之所以成,德之所由立也。诸生来学于此,可不勉乎!综前所说,则书院为何种研究机关既已言之甚明,来学者当知所负之使命也。至书院地位,则相当于各大学研究院。而其不隶属于现行学制系统之内者,此有二意。一欲保存过去民间自由研学之风,二则鉴于现行学校制度之弊。(如师生关系之不良,与学生身心陶养之缺乏,及分系与设立课目并所用教材之庞杂,其弊多端,难以详举。至于教育宗旨之不一,学风之未能养成,思想界之不能造成中心思想,尤为吾国现时严重问题。)颇欲依古准今而为一种新制度之试验。书院虽袭用旧称,而其组织与规制实非有所泥守于古。书院地位,虽准各大学研究院,而亦不必采用时制。总之,书院开创伊始,在主讲与吾等意思,亦不欲专凭理想以制定一切规章。唯欲随时酌度事宜,以为之制。如佛家制戒,初非任一己一时理想,以创立戒条,强人就范也。唯因群弟子聚处,而随其事实、因机立戒,久之乃成为有系统的条文。故其戒颇适群机,行之可久也。书院创制立法,亦当如是。今后教者(通指主讲与诸教职员)学者(肄业生及参学生)俱各留心于学业,及事务各方面之得失利弊等等情形,随时建议,毋或疏虞,庶几吾人理想之新制度将有善美可期矣。外间于书院肇创之际,多不明了,或疑此制终不可行。主讲与吾等时存兢业,亦望诸生厚自爱,期有所树立。岂惟书院新制得以完成,不负创议与筹备诸公之盛心;而发扬学术、作育人才、保固吾国家民族，以化被全人类者,皆于是乎造端矣。诸生勉矣！
昔人有言,士先器识而后文艺。(古者文字、艺字,并谓一切学术。如六籍，乃备明夫道、治法、物理之书,而号曰六艺。又曰六艺之文是也。汉以后,始以词章名文艺,其意义始狭,非古也。今谓宜从古义。)今学校教育,但令学子讲习一切学术,易言之,即唯重知识技能而已。(知识技能一词,以下省知能。)至于知能所从出与知能所以善其用者,则存乎其人之器识。器识不具,则虽命之求知能,其知能终不得尽量发展。必有其器与识,而后知能日进。如本固而枝叶茂也。抑必器识甚优,始能善用其知能,不至以知能为济私之具也。苟轻器识而唯知能是务,欲学者尽其知能以效于世,此必不可得也。今之弊在是。奈何其不察耶。夫器识者何。能受而不匮之谓器,知本而不蔽之谓识。器识非二也,特分两方面以形容之耳。以受,则谓之器;以知,则谓之识也。器识之义,最为难言,今略明之。先难后获者,器也、识也。欲不劳而获者,非器也、无识也。可大受而不可小知者,器也、识也。可小知而不可大受者,非器也、无识也。毋欲速,毋见小利者,器也、识也。欲速不达,见小利则大事不成者,非器也、无识也。颜子以能问于不能,以多问于寡,有若无、实若虚、犯而不校者,器也、识也。反是者,非器也、无识也。(虚己以容物,故犯而不校。此言君子宅心之广、蓄德之宏,乃就私德言,非就国家思想言也。或有误解此者,以谓国土受侵,不与敌校,便逾论轨。)敏而好学、不耻下问者,器也、识也。反是者,非器也、无识也。志于道,据于德,依于仁,游于艺者,器也、识也。(艺,谓一切知识技能之学。)亡其道德与仁而唯艺之务者,非器也、无识也。行有余力则以学文者,器也、识也。(此中文字,同上艺字解。)驰逞于文而不务力行者,非器也、无识也。过则勿惮改,人告之以有过则喜,闻善言则拜者,器也、识也。文过遂非、拒谏而绝善道者,非器也、无识也。尊德性而道问学者,器也、识也。只知问学,而不务全其德性,则失其所以为人,非器也、无识也。见贤思齐焉,见不贤而内自省也,器也、识也。妒贤忌能,见恶人而不知自反,或攻人之恶而不内省己之同其恶否,此为下流之归,非器也、无识也。人一己十,人十己百,人百己千,器也、识也。自暴自弃者,非器也、无识也。或生而知也,或学而知之,或困而知之,及其知之一也;或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功一也,器也、识也。甘于不知,而不肯困以求通;怠于行,而不务勉强以修业,非器也、无识也。任重道远,器也、识也。无所堪任,非器也、无识也。己立立人、己达达人,器也、识也。独善而无以及物,非器也、无识也。士志于道而耻恶衣恶食者,未足与议也。此有器识与无器识之辨也。夫器识有无,其征万端,不可胜穷也。然即前所述者一字一句,反而验之身心之间、日用之际,则将发见自己一无器识可言,而愧怍惶惧,自知不比于人类矣。昔王船山先生内省而惭曰:吾之一发,天所不覆,地所不载。其忏悔而无以自容,至于若此之迫且切也。我辈堕落而不自知罪,岂非全无器识之故耶。夫器识,禀之自天而充之于学。人不学,则虽有天禀而习染害之。故夫人之无器识者,非本无也,直蔽于后起之污习耳。扩充器识,必资义理之学,涵养德性而始能。主讲以义理为宗,吾夙同符。诸生必真志乎此学,始有以充其器识。器识充而大,则一切知识技能皆从德性发用。器识如模,知能如填彩。模不具,则彩不堪施。诸生顾可逐末而亡本乎?
学者进德修业,莫要于亲师。师严而后道尊。师道立,则善人多。旧训不可易也。学校兴而师生义废,教授与诸生,精神不相通贯,意念不相融洽。其上下讲台,如涂之人相遇而已。夫学者之于理道,非可从他受也,唯在自得之耳。其自得之者,亦非可持以授人,理道不是一件物事故也。然则为学者,何贵于有师耶?师之所益于弟子者,则本于其所自得者,而随机引发弟子,使之有以自得焉。弟子所赖于其师者,方其未至于自得,则必待师之有所引发焉。唯然,故师与弟子，必精神、意念相融通,而后有引发之可能。若夫神不相属、意不相注,则如两石相击,欲其引发智虑而悟入理道,天下宁有是事耶?故弟子必知亲师而后可为学。且人之所以为人也,亲生之而师成之。成之之恩,与生均矣。在三之义,古有明训,而忍不相亲耶。虽然,语乎成,又当有辨。非寻常知识技能之相益,便足谓之成也。必其开我以至道,使吾得之而成为人焉。不得,则吾弗成为人也。有师如是,其成我之恩,均于生我矣。在三之义,正谓此也。其次,则如章实斋氏所云,专门名家之学,虽不足语至道,要亦有得于道之散殊。吾从而受其学,亦不敢不尊之亲之,而严其分、尽其情。(严其分者,己之于师,退居子弟行,不敢抗也。)否则于情未协,于义为悖也。自此而下,若传授课本,口耳之资益,学无与于专家,人未闻乎至道。但既为吾所从受课之师,有裨于闻见,则亦以长者事之,以先进礼之,不得漠然无情谊也。亲师之义,虽有差等,毕竟不失其亲爱。古之学者,未有不求师也。弟子之名位、年事,过于其师者,往往有之。而退然以下其师者,道之所在故也,学之不可无所就正故也。今之学者,耻于求师。不以其所未得为可耻,而耻其所不当耻,直无器识故耳。古之人,有来从师游,不必有得,而后乃自得。反以其道喻师,而自展其事师之诚者,释迦牟尼是也。鸠摩罗什于其戒师,亦尝行之也。有弟子先从师说,而后与之异者,后之所见诚异,非私心立异也。亚里士多德曰:"吾爱吾师,吾尤爱真理"。有如是弟子,非师门之幸哉!亲师者,非私爱之谓也。然非有真见而轻背师说焉,则其罪不在小,学者所当戒也。
次于亲师而谈敬长。凡年辈长于我者,必以长者礼之。年辈长于我,而又有学行可尊者,吾礼敬之不尽其诚,又何忍乎。清末以来,学风激变,青年学子,习于嚣暴,而长幼失其序矣。有一老辈,平日与少年言议,皆非毁礼教者也;退而与人言,则又忿后生遇己之无礼。吾性褊狭,不欲轻接少年。偶遇之,勿多与言,亦无饰貌周旋之事,孤冷自持而已。夫所以敬长者,约有二义:少不凌长,后生不与先进抗,存厚道也。长者经验多于少年,少年勇于改造,而辨物析理不必精审。使其无轻侮前辈之心习,则将依据前辈之经验,以为观摩考核之资者,必日益而不自知矣。西洋各国皆有年老教授居上庠,与吾国古时太学尊礼老师之意适合。明季有一儒者,自言其少时遇长德,辄以兄事,中年而后,自知无礼,于昔所称为兄者,今改称以先生,而自称晚生或后学焉。昔之视在等夷者,今知其德之可尊、学之可贵也。则不复等夷视之,而对之自名焉。此人可谓善补过矣。诸生来学于此,于亲师敬长,自宜留意,不可染时俗也。此亦培养器识之一端也。
学者以穷理为事。然其胸怀,一向为名利声色种种惑染之所缠缚,其根株甚深细隐微,恒不自觉,本心全被障碍,如何而得穷理?("本心"一词,原于《孟子〉,宋明儒者亦言之。"本"字宜深玩,但非可徒以训诂为得其解也。必切体之于己,而认识其孰为吾本具之良知良能而不杂夫后起染污之习者。)穷理工夫,非深心不办。真理虽昭著目前,而昏扰粗浮之心终不得见。必智虑深沉冲湛,而后万理齐彰。深湛则神全,神全,故明无不烛,而天下之理得矣。又非大心不办,大故不滞于一隅。观其散著,抑可以游其玄也;析其繁赜,抑可以会其通也;辨其粗显,抑可以穷其幽也;知其常行,抑可以尽其变也;见其繁琐,抑可以握其简也。故唯大心,可以穷理。狭碍之心,触途成滞。泥偏曲而不悟大全,堕支离而难言通理,习肤浅而不堪究实。明者所以致慨于横通也。(狭碍之心,非本心也。乃以染习为心故耳。)又非耐心不办。人心恒为染习所乘,安于偷惰而一切无所用心,惯于悠忽而凡百都不经意。苹果堕地与壶水热则涨澎，古今人谁不习见之,却鲜能于此发见极大道理者,必待奈端瓦特而后能之,则以常人不耐深思故耳。夫事理无穷,要在随处体察,于其所未曾明了者,不惮强探力索(四字吃紧)。毋忽其所习闻习见而不加察也。毋略其所不及见、不及闻,而以为无复有物、无理可求也。毋狃于传说,必加评判。亦毋轻议旧闻,必多加考索。其果是耶,无可立异;其果非耶,自当废弃。毋病夫琐碎而不肯穷也,毋厌其艰阻而不肯究也。时时有一副耐心,真积力久,自然物格知至,而无疑于理之难穷矣。综前所所三心：曰耐、曰大、曰深,皆依本心而别为之名耳。耐之反为忽，（忽者,疏忽或忽略。)大之反为碍,(碍者,狭隘或滞碍。)深之反为浅。(浅者,浅陋或浮浅。)有一于此,皆不足与于穷理之事。其所以成乎忽与碍且浅者,则以无量惑染根株盘结于中,而本心障蔽故也。学者有克己工夫,(己者，谓一切惑染,亦云私欲或私意。)常令胸怀洒脱、神明炯然,则能耐、能大、能深,(耐字意义甚深,即健也,切宜深玩。)而可以穷理尽性矣。王阳明先生云:"学问须是识得头脑。"存心、养心、操心之学,于一切学间,实为头脑。今之学子,顾皆舍其心而不知求,岂不蔽哉?就学术言,华梵哲学与西洋科学,原自分途。东学(赅华梵哲学言)必待反求内证,舍此,无他术矣。科学纯恃客观的方法,又何消说得。(西洋哲学与其科学,大概同其路向,明儒所谓向外求理是也。西洋思想与东方接近者恐甚少。)学者识其类别,内外交修,庶几体用赅存，本末具备,东西可一炉而冶矣。昔朱子言学,以居敬穷理并言。穷尽事物之理,合用客观方法;居敬,即反求内证下手工夫也。(敬是工夫,亦即于此识得内在的本体。)明代治朱学者,诟王学遗物理而不求。王学之徒,则又病朱学支离破碎。近世中西之争,亦复类是。曷若同于大通之为愈耶！吾与主讲,俱无所偏倚。诸生来学于此,须识得此间宗旨，无拘曲见，务入通途。
昔吾夫子之学，内圣外王；老氏崇无,亦修南面之术。(老氏之无,非空无也。本性虚寂,故说为无。儒者亦非不言无,《中庸》言天性,曰无声无臭至矣。但儒者不偏着在无上,与老氏又有别。此姑不详。)颜子在孔门,拟以后世宗门大德气象,颇相类似,然有为邦之问。则孟子所谓禹谡颜回同道,诚不诬也。吾尝言:佛家原主出世,使世而果可出也,吾亦何所留系?其如不可出何。如欲逃出虚空,宁有逃所。(世之言佛者,或谓佛氏非出世主义,此但欲顺俗而恐人以此垢病佛法耳。实则佛家思想,元来自是出一世。彼直以众生一向惑染,沦溺生死海中,为可怖畏,而求度脱。经论具在,可曲解耶?但佛家后来派别甚繁,思想又极繁杂。如大乘说渐有不舍世间的意思。华严最为显著。《金光明经》亦归于王者治国之道云。)是故智者哀隐人伦,要在随顺世间,弥缝其缺,匡救其恶。所谓裁成天地之道,辅相天地之宜,本中和而赞化育,建皇极而立蒸民。(古诗云:"立我蒸民,莫匪尔极"。)此吾夫子之道,所以配乾坤而同覆载也。庄子曰:"春秋经世,先王之志"。可谓知圣心矣。汉世经儒,并主通经致用,不失宗风,故汉治尚可观。魏晋以后,佛家思想浸淫社会。曹氏父子又以浮文靡辞导士夫为浮虚无用。儒生经世之业,不可复睹。遂使五胡肇乱,惨毒生民。延及李唐。太宗雄伟,仅振国威于一时。继体衰乱,迄无宁日。唐世士人,下者溺诗辞,上者入浮屠。儒业亡绝,犹魏晋以来之流风也,世道敝而无与持,有以也哉。(唐世仅一陆宣公,以儒术扶衰乱。)祸极于五代。宋兴,而周程诸老先生,绍述孔孟,儒学复兴。然特崇义理之学,而视事功为末。其精神意念所注,终在克己工夫，而经国济民之术,或未遑深究。虽述王道、谈治平,要亦循守圣文,非深观群变,有所创发也。至出处进退大节,自守甚严,诚可尊尚。然变俗创制,一往无前之勇气,则又非所望于诸老先生矣。然而宋儒在形而上学方面,实有甚多发见。(当别为论。)晚世为考据之业与托浮屠者,并狂诋宋儒,彼何所知于宋儒哉!唯宋儒于致用方面,实嫌欠缺。当时贤儒甚众而莫救危亡,非无故也。乃至明季,船山亭林诸公崛起,皆绍述程朱而力求实用。诸公俱有民治思想,又深达治本。有立政之规模与条理,且皆出万死一生以图光复大业,志不遂而后著书。要之,皆能实行其思想者也。此足为宋儒干蛊矣。(颜习斋名为反对程朱,实则其骨子里仍是程朱。所攻伐者,但是程朱派之流弊耳。)胜清道咸间,罗罗山、曾涤生、胡林翼诸氏,又皆宗主宋学,而足宁壹时之乱。(诸公扶持清廷,殆非本志,直是现实主义耳。洪扬既不足辅,又惧同类莫能相下,故仍拥清以息一时之乱耳。曾氏刊布《船山遗书》,虽昌言民族革命之《黄书》,而布之无忌,其意念深哉。)故由宋学演变观之,浸浸上追孔氏,而求内圣外王之全体大用,不复孤穷性道矣。(明季大儒与咸同诸公,所造高下浅深,为别一问题。然其内外交修,不欲成为有体而无用,则犹孔氏之遗规也。)今世变愈亟,社会政治问题日益复杂,日益迫切。人类之忧方大,而吾国家民族亦膺巨难而濒于危。承学之士,本实既不可拨,(本实,谓内圣之学。)作用尤不可无。(作用,谓外王或致用之学。与俗以机智名作用者异旨。)实事求是,勿以空疏为可安。深知人生责任所在,必以独善自私为可耻。(释迦牟尼为一大事因缘出世。王船山先生自题其座右曰:"吾生有事"。此是何等胸怀,吾人可不猛省!)置身群众之外而不与合作,乃过去之恶习。因任事势所趋,而不尽己责,尤致败之原因。(西洋社会与政治等等方面许多重大改革,而中国几皆无之。因中国人每顺事势之自然演进,而不以人力改造故也。此等任运自然的观念,未尝绝无好处,但弊多于利,当别为文论之。)诸生研求实用,尤贵于旧日积习得失,察识极精,而迁善必勇。否则虽有技能,不堪致用,况缺乏技能者乎?或曰:今世言致用,必须专门技术。(此等人才,必出自各学校之为专科研究者。）书院系养育通材,恐徒流为理论家,而不必可以致用也。此说只知其一,未知其二。夫专材与通材,(专门技术,省言专材。)互相为用,而不可缺其一也。专材恒是部分之长,虽其间不无卓越之士,然终不能不囿于所习,其通识终有限也。通材者,测远而见于几先，穷大而不滞于一曲。能综全局而明了于各部分之关系，能洞幽隐而精识夫事变之离奇。专材的知识是呆板的,通材的知识是灵活的。专材的知识是由积聚而得的,通材的知识多由超悟而得的。(超悟本自天才,然天材短者,积学亦可致。)专材的知识是显而易见的,通材的知识是运于无形的。专材与通材之辨,略如上说。而通材实关重要。能用专材者,通材也。若无通材,则专材亦无所依附以尽其巧。选任各种专材而位之各当其所,此则通材所有事也。凡理论家,固可谓之通材,而通材不必悉为理论家。通材者,恒是知行合一之人物也。通材与专材,时或无定称。如一个工厂的领袖,比于厂中技师等等则为通材,比于实业界中更大的领袖,则又成专材矣。实业界中大领袖,虽号通材,而对于主持国柄之大领袖,则又成专材矣。凡求为通材者,必有宽广的胸量,远大的眼光,深沉的思考,实践的勇气,谦虚的怀抱。若不具此素质,而求为通材,未之有闻也。查本院简章,分通治、别治二门。通治门,以《孝经》、《论语》为一类,孟、荀、董、郑、周、程、张、朱、陆、王诸子附之。别治门,《尚书〉、《三礼》为一类,名、法、墨三家之学附之;《易》《春秋》为一类,道家附之。凡此,皆所以养通材也。
(附识)或问:本文有云,中国人每顺事势之自然演变,而不以人力改造,此意未了。答曰:吾举一例明之。如数千年来君主政治,时或遇着极昏暗,天下自然生变。到变乱起时,也只任互相杀伐,俟其间有能者出来,才得平定,仍然做君主。此便是顺事势自然,不加人力改造。若是肯用人力改造局面时,他受了君主政治许多昏暗之祸,自然会想到民治制度,同来大改造一番。西洋人便是这样。中国人却不如此。即此一例,多可类推。
国家设学校以养人才,人才虽出于其中,而就学者固不能皆才也。书院虽欲养通材,又何敢过存奢望耶?然在诸生,则不可妄自菲薄,必努力以求为通材,而后不负自己,不负所学。(诸生纵不得胜国家栋梁之任,吾亦望其行修而学博,足以居库庠而育群材。今各大学,于本国学术方面缺乏师资。此足见吾国人之不力学,不求认识自己。昔拿破仑自谓其失败,根本不由于外力与刀枪,而在于德国理想家的抵抗力。诸生三复此言,当知所奋发矣。)
本院简章,举一切学术,该摄于六艺。故学者选修课程,应各择一艺为主,而必兼治其相类通者。如所主在《易》,则余艺如《春秋》等,(等者,谓《诗》、《书〉、《三礼》及四子书等。)诸子学,如道家等,(等者,谓自汉迄宋明诸师。)及印度佛学与外道,皆所必治。即西洋哲学与科学,尤其所宜取资。如所主在《春秋》诸艺,则其所应兼治之诸学,亦各视其所相与类通者以为衡。夫学术分而著述众。一人之力,何可穷搜?故治学者,有二义宜知。每一种学问皆有甚多著述,唯择专家名著而详加玩索,其余可略。此一义也。(博学者,非无书不读之谓,乃于不可不读之书,必须熟读耳。)依据自家思想根荄,因取其与吾相近者,特别研寻,以资发挥,此二义也。(如吾治《易》而好象数,则于数理逻辑必加详究,如吾治《易》而主明变,则凡哲学家之精于语变者,必加详究。如吾治《易》而于生生不息真机特有神悟,则凡依据生物学而出发之哲学,必加详究。如吾治《易〉而注重明体及生活与实践方面,则于佛家及宋明诸师,必加详究。如吾治《周礼》而欲张均产与均财之义,则于吾先儒井田、限田诸说,及西洋许多社会主义者关于经济的思想,必加详究。如吾治《春秋》而欲张公羊三世义,则于吾六经、诸子,及西洋哲学许多政治理想,必加详究。如上所说，略示方隅。学者触类旁通,妙用无穷。)本院主张自由研究,不取学校教师登台强聒,学生呆坐厌听之方式。亦无一定讲义。主讲及讲座、教授都讲,(简章尚未立教授,以开创伊始,规模尚狭故也。实则教授为正常负责之师,决不可无。至简章有讲座,相当各大学名誉教授。但马先生不欲仍时俗教授之名,候将来酌定。)时或聚诸生共语,得为语录而已。分系办法,虽本院所无。但简章一宗六艺而分通治、别治二门。诸生入院修学,自应先通后别。其别治门各专一艺而兼治其相与类通之诸学,则分系之意存焉。至各门所应研习之书目,拟分必读与博览二类,容缓酌定。必读一类,贵精不贵多。如孔门之于六艺,魏晋学者之于三玄,两宋诸师之于四子书。又如佛家空宗主《大般若经》与《四论》(《大智度》及《中》、《百》、《十二门》)。相宗亦有六经、十一论(详基师《唯识述记》等)。凡此诸家,其所专精之书并不多。唯有所专主,而聚精会神于其间,久之而神明变化,受用无穷矣。至博览一类,则不嫌其多。然学者资性有利钝,精力有衰旺。要在各人随分尽力,选择其万不容不涉及者,而目治心营焉。求免于孤陋寡闻之患,而有以收取精用弘与引申触类之益,斯得之。若夫不量自力而一意涉猎求多,其弊也,或则神昏目眩而一无所得,或杂毒攻心而灵台长蔽、思想长陷于混乱。此为人生至苦之境。吾意将来规定各门应行博览之书,虽名目不妨多列,而学子于其间,尽可留心选择。务令游刃有余,毋以贪多自害。唯必读之书,则非终身潜玩不可。
学问之道,由浅入深,由博返约。初学必勤求普通知识,将基础打叠宽博稳固,而后可云深造。其基不宽,则狭陋而不堪上进。其基不固,则浮虚而难望有成。初学,若未受科学知识的训练，而欲侈谈哲理与群化治术等等高深的学问，便如筑室不曾拓基从何建立。登梯不曾循级,必患颠蹶矣。(吾国学术,虽未曾发展为科学。然吾先圣贤于哲学思想方面,所以有伟大的成功者,非独天才卓越,直超顿悟,冥会真理而己,亦因其穷玄而不遗事物。如所谓仰观于天,俯察于地;近取吾身,远观诸物。又如孟子称舜“明于庶物，察于人伦”。后儒亦屡言须体验物理人事。又曰:从人情事变上磨练,其精于综事辨物,可见矣。诸固有之学术,不曾发展为科学.此是别一问题。然吾古之学者,自有许多许多的科学知识,则不容忽视。《易》之为书,名数为经,质力为纬。非有丰富幽深的科学思想,则莫能为也。而其书,导于羲皇,成于孔氏。创作之早,至可惊叹。后生偷惰,知识日益固陋。今西洋科学发达,学子诚当努力探求。)诸生若自大学卒业而来者,于科学有相当素养。今进而研华梵高深学术,不患无基。至其未受学校教育者,(本院征选肆业生细则,不限定大学卒业一途者,原欲广造就耳。但其人若非具有天才而缺乏科学训练,恐终为进学之碍。今次征选生徒办法,只可作一种试验耳。)务望于科学方法及各科常识,尤其于生物学、心理学、名学、及西洋哲学与社会政治诸学,必博采译述册子,详加研索。今之译述,大抵出于稗贩而不详条贯,鲜有旨要。其于所介绍之学说,实未有精研故也。又复模仿西文文法,而未能神明变化,故其辞甚难通。加之白话文,于素读旧书者气味最不合。以上诸因,译述册子每为人所不喜阅。然诸生未受学校教育者,要当于译述册子勉强玩索。匆病其肤杂,勿畏夫艰阻。须知,学者涉猎群书,譬之入山采宝。初入深山,所历几尽属荆棘,及遇一宝,则获益无穷矣。读杂书,亦复如是,往往有意外之获。孟子谓舜好问,而好察迩言。理道无穷,随在足资解发故也。译述虽劣,讵不足比于迩言耶。
吾国学术,夙尚体认而轻辩智。其所长在是,而短亦伏焉。诸生处今之世,为学务求慎思明辨,毋愧宏通。其于逻辑,宜备根基,不可忽而不究也。(然学问之极诣,毕竟超越寻思,归诸体认,则又不可不知。)
《论语》有言:"工欲善其事,必先利其器"。文字者,发表思想之器也。凡理论的文字,以语体文为最适宜。条理详明,委曲尽致,辞畅达而无所隐,义精确而无所淆。此语体文所擅长也。但有时须杂用文言文。谈理至幽玄之境,凌虚着笔,妙达神理,则或赖文言,以济白话之穷。如程子语录中所谓冲寞无朕、万象森然,以整练之辞,善敷玄旨,含蓄无尽。(此等处若用自话,便无义味。)此语体参用文言之妙也。学子如欲求工语体文,必须多读古书,能作文言文,始无不达之患。今学子为自话文,多有不通者,此可戒耳。
读书须有三到,曰:手到(圈点),目到,心到。手之所至,而目注焉,而心凝焉,则字字句句无有忽略过去者。读书不求甚解,在天才家眼光锐利,于所读书入目便能抉择,足资一己创发之用。若在一般人,则虽苦思力索,犹俱不尽其条理,不识其旨要,而可不求甚解乎?读书切忌忽略过去。学之蔽,理之难明,只缘自心随处忽略故耳。忽略者,万恶之源也。所谓不诚无物是也。吾写至此,吾意甚苦。愿诸生自反而力戒此病。(细玩《论语》,则知圣贤日用间,只是一真流行,一切无有忽略。)
今之少年,习为白话诗,以新文学自标榜,其得失则当世有识者多能言之,毋俟余喋喋也。余生平不能诗,间讽诵古之名作，略识其趣。以为声音节奏终不可忽而不讲,若不求协韵,只为白话而已,其可谓之诗乎?诸生于六艺中倘有专诗者,将欲创作新体,亦必沉潜于旧文学,(谓由三百篇、楚汉、迄近世诗骚赋词等作品。)遗其貌而得其神。或能融会众体,别创一格,未可知也。如于旧文学未有深厚涵茹,而以浅躁之衷,急谋更张,终必无成。子曰:仍旧贯,如之何。何必改作。更张而不及其旧,勿轻更焉可也。
每闻少年能读西人诗,惊服其长篇巨制,辄谓中国诗不足观。此真肤论也。余未读西人诗,但闻人言,想见其气象雄放,情思畅茂。然中国诗妙在辞寡而情思悠然,含蓄不尽。清幽之美,如大化默运,不可以形象求也。中西诗但当各取其长,勿妄分优劣也。
间闻人言,通经致用之说,在今日为迂谈。今之政事,当有专门技术,岂得求之六艺而已乎。此其说甚误。有见于末,无见于本也。如欲辨正此等谬见,自非可以简单言之,虽著书累帙,犹难达意。吾于此不暇深论。但虑诸生移于时俗,终不能不略明吾旨也。夫缮群致治,必有经常之道,历万变而不可易也。亦必有张弛之具,随时而制其宜也。专门技术只为张弛之具,而所以为张弛者,要不可离经常之道。姑举一义言之。大易"革"卦著改革之象,必归之诚信。"革",变易也。诚信,则通万变而不可易之常道也。改制易度,而果以诚信行之,毋假新法之名,而阴违之以逞其私欲;毋藉新兴之事,而私便之,以恣其淫贪;以诚信宰万变而不渝,则任何改革,无不顺天应人、行之尽利矣。嗟尔诸生,更历世变,亦已不浅,其犹无悟于此耶!即今国际纠纷,至于人类自毁而不知祸之所底,诸霸者莫不声称正义,而所为适得其反。不诚不信,戾于常道。生人之祸,何时已乎!自古皆有死,民无信不立。圣言深远。人类如终不自毁,其必率由吾六艺之教焉无疑也。夫六艺之旨,广大悉备。所谓范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。唯智者真有得于六艺,则见其字字句句皆切于人生实用,而不可须臾离也。无识者视为陈言,所谓至言不止于俚耳也。谓通经致用为迂谈,此乃细人之见耳。且学者诚能服膺经训,而反之自心,将于万化之本、万事之纲,无不洞达。则其于人群事变之繁复奇诡,自可秉枢要以御纷杂,握天钧而涉离奇。阳明所谓"规矩诚设,而天下无数之方圆,皆有以裁之矣;尺度诚立,而天下无数之长短,皆有以裁之矣"。然则运用专门技术者,必待湛深经术之醇儒。世有善知识,必无疑于吾言也。又凡治六艺者,非但习本经而已,如治《尚书》《三礼》者,于吾诸子、历史,及诸文集,并西洋社会、政治诸学,皆博览而取材焉。余艺可类推。夫学术者,古人诣其大,而后人造其精;古人穷其原,而后人竟其委。(委者,委曲。事理之散殊,至纤至悉、难于穷了者,谓之委曲。)古人以包含胜,后人以解析胜。学者求知,若但习于细碎,则智苦于不周,而应用必多所滞。六艺者,吾国远古之大典,一切学术之渊源。学子欲求致用而不习六艺,是拘于偏曲而不求通识也。恶可致用乎?今各大学法科,只习外人社会及政治诸书而已。故剿袭外人法制,以行之吾国,终不适用也。故夫研究西洋社会及政治法律诸学者,必上宗六艺,而参稽历朝史志与诸文集,博而有要.,杂而有本,庶几通古今之变,而可权时致用矣。尤复须知,吾国著述不肯敷陈理论,恒以散殊而简单之辞,寓其冲旨。所谓引而不发是也。善读者,于单词奥义悟得无穷道理。如《周礼》言经国理民之规,一以均平为原则。《大学》言理财,归之平天下,本之絜矩。(絜矩者,恕道也。今列强不知有恕,故互相残。)《论语》言"不患寡而患不均"。孟子言民治,端在制产。曰民有恒产,斯有恒心。《书》曰:正德、利用、厚生。尽大地古今万国谈群化究治道之学者,著书千万,要不过发挥上述诸义而已。治今日之中国,道必由是。为人类开万世太平之基,道必由是。又如《论语〉道千乘之国一章,尤为今日救时圣药。时时存敬事之一念,无实之议案与夫徒供官吏假借济私而有害民生之政令,必不忍行、不肯行。至其敬慎以出之事,自然实行收实效,而可信于群众。非有实益于公家,即一毫不浪费。如此节用,何虑艰危。当饮食而思天不饥饿者众,处安全而思天下惨死者众。有此爱人一念,自必达之事业。程子曰:一命之士,苟存心于爱物,于人必有所济。况乘权处要者乎?征役出于不得己,而于人民生事所关必加顾惜审处,则所全者多矣。当今上下一心,果能实体敬事而信节用而爱人诸义,而力行之,又何忧乎国难!圣训洋洋,无一语不切实用,奈何以迂谈视之。夫六艺之旨,广大渊微。欲有称举,终嫌挂一漏万。吾提示一二,以便诸生读经时知所留意而已。经术诚足致用,诸生到深造自得时,方信得及耳。(此与前谈通材与专材一段、可参看。)儒家教学者必先立志,佛家教学者首重发心。所发何心?所立何志?即不私一己之心之志。易言之,即公一己于天地万物之心之志而已。罗念庵先生有云:"近来见得吾之一身,当以天下为己任。不论出与处,莫不皆然。真以天下为己任者,即分毫躲闪不得,亦分毫牵系不得。(躲闪与牵系,皆私意私欲之为。)古人立志之初,便分蹊径。入此蹊径,乃是圣学;不入此蹊径,乃是异端。阳明公万物一体之论,亦是此胚胎。此方是天地同流,此方是为天地立心、生民立命,此方是天下皆吾度内,此方是仁体。孔门开口教人,从此立脚跟。(力案:此须善读《论语》,能于言外会意,方得之耳。孔子随事示人,无不使之率由常德。如孝弟忠信笃敬等等,皆常德也。率由常德,即是通人己为一体处。失其常德,即成自私自便,而不能与物同体矣。学者于此,宜深切察识。)后儒失之,只作得必信,必果,硁硁小人之事,而圣学亡矣。(力案:此是念庵大眼孔处。)《西铭》一篇,稍尽此体段。所谓大丈夫事,小根器不足以当之。识得此理,更觉目前别长一格。又曰:今之言学,不免疏漏。虽极力向进,终无成就。是不达此理。以此与他人言,绝不见有一人承当。即不承当,亦不见有一人闻之生叹羡者,不知何也?(力案:众生可悲以此。)又曰:区区不足法,只此一蹊径,似出于天之诱衷,却非有沿袭处。吾身纵不能至,愿诸君出身承当。承当处,非属意气兴致,只是理合如此。(力案:此处吃紧。)此方是做人底道理,此方是配天地底道理。能有诸己,何事不了。真不系今与后、己与人也。"念庵此一段话,至为警切。吾故举以示诸生。诸生能发心立志,而公一己于天地万物与为一体,如此方是尽人道也。亦必如此,而后见得天下事皆己分内事,而任事之勇自生。
孔门教学者唯尚躬行。子路有闻,未之能行,唯恐有闻。其刻励如是。后来学人便侈谈空理,而轻视事为。学风所由替,民族所由衰也。诸生其念之哉。勿以空谈了一生也。天下事,无大无小。量己才力所胜任者,以真实心担任作去。才作事,便是学。否则只是浮泛见闻或空想,不足言学也。
写至此,便欲止,然犹若不能已于言者。学问之事,唯大天才,或可以不信天、不信地,而唯自信、自成。中人之资,未有不笃信善知识而可以有成者也。超悟之明不足,则推度易滋疑眩。而古今偏至与浮浅之言,亦皆是乱其神明。故必有善知识.为之师,而己又能笃信其师之说。由笃信而求深解,了然于其师之所见。一义如是,众义皆然。久之,养成自家识力,便可纵横自在矣。今之学子,才识不逾中人,或且不及中人而果于自信,不知择师。任其肤乱浮嚣之见衡量一切,无所取准,惑以终身。不亦悲乎!《论语》曰:笃信好学,守死善道。诸生来学于此,愿办一个信心,毋轻自用也。
前月十九日,寇机来袭嘉。吾寓舍全毁于火,吾几不免,幸所伤仅在左膝稍上。一仆拥持,得脱于难。然痛楚缠绵,己历多日。兹值开课,念天未丧予,益不得不与诸生共勉。以上所言,本无伦次,然要皆切于诸生日用。譬之医家治病,每下毒药,然其出于救人之真心,则无可疑也。诸生幸谅余之心焉。
中华民国二十八年九月十七日熊十力
(附记)复性书院创建于二十八年夏,院址在四川嘉定乌尤寺。余应聘不多日,以病辞职。然存此讲词,以备来者参考。十力记。
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