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李凡:基督教对中国民主的影响——2009年7月18日在日本庆
来源:公法评论网首发 作者: 时间:2009-08-07 点击:
背景与分析

特刊第45期

世界与中国研究所                       2009年7月29日



——2009年7月18日在日本庆应义塾大学东亚研究所当代中国研究中心举行的“当代中国政治治理—中国社会的多元化和中国共产党”会议上的发言和回应

李凡

非常高兴有机会到日本庆应大学来参加会议和发表讲话。庆应大学是福泽谕吉的学校,年青时侯我也读过福泽谕吉的文章和书籍,福泽谕吉对日本的近代发展有很大作用,对于中国影响也非常大,非常高兴有这样的机会。另外谢谢林教授刚才对我们研究所的介绍,我们世界与中国研究所是民间组织,成立16年了,算是中国NGO中的think tank。16年来我们主要从事政治方面的研究,11年前中国最著名的步云乡的选举是我们跟地方政府一起商量搞的,现在正在推动中国的预算改革,在浙江已经搞了5年,加茂教授对我们这个活动非常熟悉,在复旦大学经常见面。

我们在研究中国民主发展的过程当中,关注一个很重要的问题,就是民主发展的背景,即文化和社会的多样性,是不是推动中国民主发展的一个重要因素?我们在研究这个问题的时候就开始关注中国社会和文化的多样性发展,其中一个很重要的,就是最近30年在中国出现的家庭教会。由于家庭教会的出现,已经开始在中国出现了社会和文化的多样性发展。很多人要问,什么叫家庭教会?我想做一个简单的解释。中国政府官方有两个政府控制的教会,天主教叫爱国教会,新教叫三自教会。那么家庭教会就是不在政府控制的范围之内,他们自己搞崇拜活动,在家里搞,最早的时候叫地下教会,现在比较通用的名字叫house church。家庭教会这个词在中国所有官方正式媒体当中仍然是不准出现的一个词。回到我们现在的这个题目,基督教对中国民主的发展是不是起到了一些作用。我们在研究的过程中发现基督教的发展实际上在中国严格说起来是一个文化现象,这是Peter Berger讲过的一个非常重要的观念,就是文化全球化的发展在世界形成了四个方面的东西,一个是商业文化,所有做生意的人必须按照这个文化的要求来做;还有个就是学术文化,学界们写文章要按照一定的规范来写,就是理论,框架,方法论。商业文化和学术文化是属于精英文化。还有两个大众文化,一个是流行文化,或者起名叫麦当劳文化,我看叫迈克·杰克逊文化也可以,还有个跟我们这个题目有关的就是大众基督教文化运动,这是Peter Berger所定义的。但是最后一个他讲的是一个大众基督教文化运动,用了运动两个字,就是跟其它前面的不一样。所谓的运动,就是很多人跟着走,成立了组织、机构,而且长期追寻一个目标,所以基督教在中国的发展实际上就是大众文化运动。根据目前我们以及相关人员的研究得出的结论,当前中国基督教人口有一个亿,我估计教会组织大概有100万左右,其中五分之四是家庭教会,五分之一是政府的三自爱国教会。据家庭教会的统计,仅仅在河南一个地方,河南的人口是一个亿,河南的家庭教会是1500万,加上三自教会200万,河南的基督教的人口已经占到1700万,至少占到它人口总数的17%以上。还有一个地方也发展的比较多,就是浙江的温州。温州我去调查过,那里基督教人口已经占到当地人口的20%左右,10%到15%的这种地方非常多,大概估计个别地方还要高,基本上能占到20%到15%左右。

回到基督教对民主发展的影响,这个怎么看,我们现在有一个理论框架,这个框架基本上是西方国家的学者对基督教和民主发展关系的看法,他们做的这方面的研究比较多,学者们一致公认的意见是认为基督教尤其是新教对民主的发展起到了很大的作用。大致有两个作用,就是提供了一个机制和中介的作用。基本上的结论是基督教对民主的发展是间接的影响,基督教不去直接参与政治,但是它提供了一些东西,间接地影响了民主的发展。提供了一些什么东西呢?第一,政教分离,基督教实际有一个叫twin toleration的看法,就是既要基督教从政府的控制当中摆脱出来,不希望政府干预教会,同时基督教也不去干预政治,所以大家互相容忍,这就导致了整个后来政教分离的原则,也导致了在西欧出现了一个现代化的国家的雏形。基督教还起了个什么作用呢,就是对公民社会发展的影响。特别对于新教来讲,因为新教都是以单个组织来进行活动,所以实际上一个教会就是一个社会组织,而且这个社会组织中的每个人,每个教会组织的成员要为了教会本身去进行发展,因此培养了单个公民的能力,包括管理的能力,筹款的能力,各个方面的能力,这个是很重要的。另外教会提倡的志愿者活动对于志愿者在全球化的发展起到了非常大的作用。再有就是大众教育方面的,包括信徒们要去读书,推动了印刷和出版物的发展。在观念上,按基督教来讲,人是性本恶,中国传统的观念是性本善,由于人性本恶,所以要对人加以制约,所以对政府要有一个监督的作用。新教还有一个观念上的作用,就是新教伦理对经济的发展起了一个推进作用,这是大家公认的。另外目前新教在全世界的发展对于弱势群体起了很大的帮助作用。这是西方研究的一个大概框架。

回到中国来看,对于中国民主发展我个人认为基督教的主要作用还是一个间接的影响,我们前边讲到的西方国家新教对于民主发展的影响所起的作用实际上在中国都可以看到。 第一,我们要讲的就是信仰的一种传播。现在中国家庭教会新教的发展主要分三个主要群体,一个是河南以南阳为中心的群体,是以农民为主;第二个是以温州为中心的,这里有大量的商人,但已经有一些社会的精英参加;还有一个中心是在北京,北京的中心是以知识分子为主,年轻学生、社会精英加入基督教的越来越多。对他们做了一些了解,为什么他们要做基督徒,很多人回答,他们认为,在中国向西方学习走向现代化的过程当中,基督教的观念代表了西方真正的现代思想,所以向基督教学习就是中国现代化的发展过程,他们认定基督教是一种现代化的思想,很多人都有这种看法。以北京为主的知识界把基督教作为一种现代化的观念加以接受,这在中国目前的情况下是有代表性的。我们做这个研究是实证研究,从中国的现实出发的。由于基督教信仰的传播带来了文化的多样性,也引起目前在中国出现了宗教的复兴。由于家庭教会对政府不满意,中国政府因此开始大力扶持佛教和传统宗教的发展以对抗基督教的发展,可以看到中国到处都在修庙建寺。基督教本身也提出来在中国有一个宗教复兴的过程,基督教现在就是走的这个复兴的道路。这是一个方面。

第二个方面,从基督教在中国现在的客观发展来看,实际上每一个基督教组织就变成了NGO组织。许多学者也认同,中国的NGO大概有500-600万个,其中基督教就有100万个,按照人口算,基督教占中国NGO人口的40%-50%。很多家庭教会的活动中,很多农民家庭妇女能面对大众做演讲,这对个人能力和组织发展起到了非常重要的作用。很多外来人去浙江打工,基督教建立了培训组织,这些农民加入了基督教,他们回到自己的家乡,比方说河北、安徽举行传教活动,需要帮助就和浙江的教会讲,送点钱和人去帮助,广泛的社会组织网络就是这样在中国建立起来的。

中国的基督教还起到了大众教育的作用。在许多穷困地区,农民不认识字,通过加入基督教后认字,起到了教育作用,另外提供了很多社区公共服务,本来这些社区公共服务应该由地方政府提供,但是地方政府没有提供,包括医疗、文娱等。基督教还培养了大量的志愿者,根据有关调查,汶川大地震期间,全社会去的志愿人员按照官方的统计是100万,但是其中基督教就去了63万,整个全社会的捐款是1000亿,基督教就捐了115亿,基督教在整个社会的志愿者的活动当中起了一个非常重要的作用。

现在国内有大量的家庭教会的出版物,很多都刊登了家庭教会对自己内部信徒的道德制约,他们在提倡一种非常强的自制的道德原则,正好跟我们社会很浮躁的道德情况产生了完全相反的作用。所有以上讲的这些作用加在一起,基督教对中国民主的发展起了间接的作用,特别是在观念上的变化,NGO的发展上,这个是非常重要的。

在中国民主的发展过程中,基督教也起到了一个直接影响的作用。从刚才介绍的西方国家的发展来看,基本上没有出现这种情况,基本上是间接影响的作用,为什么会在中国出现直接的作用呢?这是一个特殊的原因。因为目前在中国出现了一个广泛的各个领域都有的非常强大的维权运动,也叫自由民主运动。我们研究所现在很关注这个事情,正在做这方面的研究。这是一个非常强大的维权运动,基督教在维权运动中起的作用越来越大,可以从几个方面来看。第一基督教维权已经成了中国维权中的重要组成部分,我们访问过很多家庭教会,他们都说不干预政治,也为政府祈祷,但是他们要求政府给他们信仰的自由,他们要有传教的自由。但是中国政府又不愿意给家庭教会这样的自由。家庭教会产生的原因就是因为中国政府不允许他们自由信教,所以只能在家庭内举行宗教活动,按照政府的规定在教堂之外传教就是非法的,政府不允许这么做,谁要这样做就把他们抓起来,这样就发生了大量的政府跟基督教传教之间的冲突。基督教要维权,维的是什么权,维的是信仰权,宗教信仰自由的权利。由于政府跟家庭教会在传教过程当中发生了这样的冲突,所以在全国也出现了很多的教案。这样一来,所以基督教的传教,由于政府的反对而变成了整个中国维权运动中的一个重要组成部分。但是基督教的维权,我个人看到的还是被动的维权,他们不是主动的,而只是说由于政府不让他们信教,但是他们必须要传教,因此不管政府实行什么样的压力,他们还要坚持传教,所以就产生了这么样的一种政府和基督教之间的冲突。

第二个我觉得很重要的是中国的维权运动基本上可以看到老百姓的维权,中产阶级的维权,基本上都是围绕基本的利益而发生的。比方说地方政府找老百姓多收钱,或者老百姓的土地让地方政府给拿走了,补偿的不够,所以老百姓要开始进行维权运动,或者包围政府,或者上北京进行上访,这样的话就形成了一个群众的维权活动。所有维权背后都有具体的利益,就是拿走了农民的土地,给农民高负担,农民负担不了,全是这些具体的物质利益。唯一基督教的维权要的不是这些东西,要的是精神自由,这样就给中国的维权运动带来了个全新的概念。当基督教徒被抓,但又要坚持维权的时候,他们背后的动力不是这样的物质利益,而是在他们看来,只要维权,就离上帝越近,背后有一种宗教的观念。在中国的维权运动当中,我们观察到许多维权人士在提倡一种非暴力运动,但是从人类世界的非暴力运动的历史来看,最早的非暴力运动发生在1905年的俄国,当时有个东正教的教徒,跑到大街上一号召,老百姓就起来了。之后甘地的非暴力运动,南非曼德拉的非暴力运动,一直到后来东欧的,波兰的,捷克的,背后都是有一种强大的宗教力量的支撑,没有这种强大的精神跟道德力量的支撑,所有这些非暴力运动在人类历史上都不可能存在下去。那么中国很多人现在也在提倡非暴力运动,包括维权的人,也包括体制内的很多知识分子,甚至于官员也在讲维权是应该的,应该搞成非暴力运动。但是要让非暴力运动坚持下去,在精神和道德上支持非暴力运动的只有基督教,过去的马列主义是靠武装斗争的。但是在现在的所有维权活动中看不到这个精神力量,某种意义上由于基督教被迫的参与了维权,所以给中国的维权运动带来了一种新的道德和精神上的力量,基督徒会支撑下去,这个非常重要。

第三个方面是由于城市的知识分子现在越来越多的进入了基督教,他们跟全国各地的很多农民的观念是不一样的,他们认为我们基督教除了要传教以外,作为基督教的组织本身不应该参与政治,但是作为基督徒个人一定要有社会责任感,要监督政府,基督教不介入政治,不等于个人不应该有积极参与的态度。在很多家庭教会的出版物里面这个方面的意识我个人感觉是越来越强。他们有的文章重新研究辛亥革命,讲辛亥革命的领袖50%是基督徒,例如孙中山和黄兴。基督教的许多人开始对于现世问题加以关怀,而不仅仅说是他们只是为了自己的传教。

第四个方面是直接影响到中国的宗教自由问题、宗教政策问题。去年11月北京开了个会,由国务院发展研究中心的一个研究所跟家庭教会进行了30年以来政府和家庭教会的首次直接对话,以前从来没有过,政府不愿意和家庭教会谈,家庭教会也不愿意和政府谈。我参加了这个会,觉得这个对话很有意义,政府方面也应该明白,通过镇压的办法是压不住基督教的。会上政府官员问你们家庭教会到底要什么?家庭教会讲是宗教自由,应该取消宗教管理局,会议上的文件后来也没有公开,这个事情非常敏感。今年二月,我去温州乐清市,那里有一个白像镇。镇里有一个政府的三自教会的教堂,这个教会的信徒们讲,现在政府在提倡基层民主,所以他们也要搞基层民主,教徒们经过选举把原来三自教会派来掌管他们的人给选掉了。他们讲他们要自己管理自己,不需要别人来管。地方政府表了态,不承认这个选举,这样两派力量在争这个教会,政府将组织选举的人抓了,现在正在法院打官司。产生这件事情的背景是,家庭教会的发展实际上在沿海地区已经得到了自由,政府不承认他们不行了,力量太大了,他们又建立了很大的教堂,什么样的自由都有了,可是政府却不管他们的活动,这样三自教会就对政府的控制表示了不满,想要摆脱这种控制。类似这种案例,在全国很多地方都发生。浙江温州的事情已经不是个案,随着家庭教会的发展,政府的教会也已经出现了宗教自由化的发展倾向。

最后是结论,到底怎么看基督教在中国的发展及其对中国未来民主发展的影响。从本质上讲,基督教家庭教会在中国的发展应该看成个文化现象,是文化全球化的一个直接影响,但是带来了很多社会政治结果,某种意义上表现出来的结果,就是文化的全球化带来的大众文化运动和中国的自由民权运动相结合,出现了家庭教会领头的要求宗教自由的呼声。这已经是全国各地都在发生的事情。对于怎么来看中国未来民主的发展,最近几年我一直在强调,对于民主的发展一定要从国家与社会的关系来看,很多人寄希望于政府,寄希望于再出现赵紫阳和胡耀邦。实际上89年的事情已经过去20年了,现在中国的政治背景已经和20年前完全不一样了。当时很多的机关干部、共产党员、体制内的官员支持民主运动,他们认为中国的发展有一个从经济到政治的发展过程,所以应该继续搞政治改革。但是现在,中国的官员们想搞政治改革吗?已经基本上不想了。他们是个巨大的既得利益群体,中国的官员,国有企业在各地掌握着大量的钱,地方政府控制着大量的利益,所以他们还想要出来搞改革吗,这种可能性基本没有了。所以中国未来的民主发展一定要取决于社会的发展,从国家与社会的关系来看,一个大饼,国家大就社会小,社会大就国家小,中国的发展只能在这种基本格局下发展,中国的民主要取决于社会的不断发展,当社会的力量发展到一定程度的时候就会迫使国家进行改革。这个观念不光是我们这个研究所的这么来看,很多体制内的精英和学者们也都是这种看法。从这种国家与社会关系的角度来看,基督教对民主发展的作用是什么呢?基督教提供了一个强大的社会发展的背景,基督教的发展带来了社会文化的多样性,带来了NGO的蓬勃发展,带来了人的能力的提高,所有这些对于中国未来发展有非常重大的作用。两周前北京举行了一个基督化和民主化的研讨会,我去了,基督教学者们的观点认为,未来中国民主化的过程就是基督化的过程,我不一定赞成这个观点,但是这是家庭教会提出的,值得注意。从历史上看,韩国、菲律宾的民主发展和基督教的发展有直接的正相关关系,台湾不是,日本也不是。我可以理解这些学者们的观念。我个人认为随着中国社会文化多样性的发展,可以促使民主的实现。基督教和政治从来没有分过家,未来的中国民主发展,无论是间接还是直接的作用,基督教对民主的发展一定有很大作用。

我讲到这里,谢谢大家。

庆应大学东亚研究所的高桥伸夫教授和国立新加坡大学东亚研究所郑永年教授发表对文章的评论(没录音,略)

刚才高桥教授和永年教授都对我的讲话提了些看法,其实我是基督教的业务爱好者,现在好像要变成专家了,我不知道我能不能变成专家,但是庆应大学要推着我走向专家之路,谢谢庆应大学。我总结刚才他们两个人提的问题,讲得非常好,概括起来大概有三个问题,一个是文化冲突问题,一个是文化融合问题,还有个文化转型问题。在中国当前激烈的文化变迁当中,这三个问题非常重要,我想简单回答一下。

从文化冲突的角度来看,基督教在中国的传播有一千多年的历史,但是几次都因为发生剧烈的文化冲突而最后失败。最近的一次是在清代,由于耶稣会和康熙的关系非常好,基督教已经直接影响到中国最高层,康熙也很喜欢科学技术,对基督教也持一种肯定的态度,但是最后基督教在拜祖宗牌位的问题上跟中国文化发生冲突,使得康熙只好放弃基督教,这就造成了基督教在中国的一个很大的失败。到了太平天国时期,严格说起来,不是老百姓要信基督教,太平天国是一个农民运动,领导人找到了基督教发动了革命,裹胁了农民去信基督教,所以在它的反对派曾国藩那边就举起了卫教的大旗,说基督教反对孔圣,砸祖宗的牌位。太平天国失败后,太平天国所传的基督教无踪无影。因此它不是一个正常的传教过程,它是被一个农民运动所裹胁而起的。基督教的传教所引起的文化冲突从康熙那个历史上可以比较明显的看到。但是现在去观察基督教在中国的发展,看这种中西文化之间的冲突,我没有看到。我原来是学历史的,一直在关注文化问题,刚才两位教授提的问题我一直在关注,但是我没有看到,就是说它现在是一个自然的发展过程,它是一个老百姓接受的过程,背后有一个社会文化背景的转变。在康熙的时候为什么基督教进不来,包括到1949年以前,中国已经有了宗教自由化的政策,但是基督教还是进不来。中国当时的社会还是一个传统社会,传统社会里每一个家庭都要有祖宗牌位,要塑上祖宗牌位、要拜,这是基督教不能接受的,所以文化冲突使得基督教在49年以前虽然可以取得一定的成功,但是没有像现在这样。我在我的文章《基督教和中国政治发展》中将基督教目前在中国的传播和发展定位为中国的千年之变,意思是对于中国文化的一种变化,基督教起的作用,可以跟一千多年前佛教进入中国相比较,这是一个非常巨大的历史文化变迁。可是现在来看,看不到冲突在哪,为什么?很简单,现在的家庭,两间房子三间房子的家庭,谁还设祖宗牌位?没有人设。随着中国的经济现代化的发展,基督教和传统文化之间的天然障碍突然一夜之间没有了,要不然现在怎么有一亿人去信基督教?看不到基督教和信佛教或儒教的去打架。儒教到底是不是宗教,历史上一直有争论。儒家现在在中国是什么,玩个古董、古瓷器、书法、字画,儒家现在都落实在这了。因此基督教和儒家并不冲突,所以现在从实证的角度看不到文化冲突,这是第一个问题。

第二个问题讲文化融合问题,涉及到一个文化的竞争问题。比如在台湾,基督教也在发展,各种其它的民间宗教也在发展,台湾也没有限制宗教自由的政策,但基督教也发展不起来,台湾大概基督教的人口占到3%。发展不起来的原因是台湾在宗教之间展开了竞争,佛教学了基督教的做法,大量去做善事。但是中国的佛教现在腐败得很,上个星期在浙江,地方政府官员跟我讲,现在佛教已经职业化了,八小时下了班以后晚上帽子一摘衣服一脱就不是和尚了,他们的目标就是要钱,佛教徒现在去买宝马,开奔驰,弄两个concubine,比比皆是。但是台湾的佛教广泛地做善事,在中国的汶川大地震中捐款捐了很多,所以到目前为止,文化的融合要取决于宗教之间要有竞争。我们国家目前在宗教之间没有竞争,是政府有意在扶持佛教,但是它扶持的结果可能恰恰相反,因为佛教没有解决老百姓心里想要的一个信仰问题。佛教有新观念吗,没有。没有任何的新观念给老百姓回答现在的问题,但是基督教为什么能够回答,因为基督徒认为中国在向现代化的转型中,我们所有的经济社会制度都要学西方,那么证明西方是对的,甚至思想文化也是对的。基督教给了中国人新的解释世界的观念,但佛教没有。唯一我们可以看到的中国佛教试图在创新的是河北在赵县有一个柏林寺,我去过,那里提倡生活禅,就是说老百姓的日常生活可以在禅学里加以体现,可以让社会上的一些人每年夏天去那里过夏令营生活,给以新的解释。但是就是这个试图创新的东西被拒绝了。佛教不想解释任何东西,不想重新解释,也不想搞什么新概念,这是一个问题。

再有一个是文化的转型问题。先回答一个问题:中国有可能变成一个基督教国家吗?我的回答是不可能。刚才中间休息的时候,有朋友也问我这个问题。从中国目前社会调查的情况来看,佛教最多,大概的人口占到30%-40%,但佛教的发展会比较慢,大量的原来信传统文化的地方,现在往基督教转,基督教的人口就是原来是信传统宗教的。我估计未来一段时间佛教会发展到40%,是政府提倡的结果。基督教现在人口是7%,我估计按照现在的发展趋势到20%,就是再加两倍,大概3亿人口,大概就可能差不多了。还有大量的是像我这样的什么神都不信的,在中国有儒家的文化传统,大概到30%左右。剩下的10%给道教和伊斯兰教。我觉得未来的文化分野可能就是这样。这样的发展趋势就需要大家互相适应,互相容忍。从目前我在中国看到的情况来看,没有什么大问题。关于这种文化的转型,我给大家讲个非常简单的例子。我们到沿海去看,浙江和福建的一些沿海地区有一个文化传统,就是信仰妈祖,渔民信妈祖就是因为要到海上捕鱼希望海上安全。所以妈祖在中国传统文化上是保护渔民安全捕鱼的。我去的这个沿海地方,原来信妈祖,整个一个地区全信妈祖,但现在这个地区已经逐渐转变成信基督教,没有任何人强迫。我问地方干部为什么会发生这种转变,他们的回答非常有意思,为了海上安全,是妈祖powerful,还是圣母玛利亚更 powerful。妈祖只是中国人信,但是圣母玛利亚是全世界人都信,证明更powerful,所以当地的渔民就转而信基督教。文化的转型就是这么发生的,没有冲突,全是自愿的。我对美国人讲这个故事,他们非常生气,说你们中国人太实用主义了。中国文化的核心价值就是实用主义,就是因为这个实用主义它有可能发生许多我们意想不到的转型。谢谢大家。

(根据录音整理)

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